Het Gie Trieng-volk en hun gewoonte om 'houtskool te eten'.

In het afgelegen grensgebied met Laos, in het Truong Son-gebergte, bewaren de Gie Trieng een unieke traditie genaamd Cha Chaih – wat "houtskool eten" betekent – ​​die in december plaatsvindt. Dit ritueel markeert het begin van een productiecyclus, een tijd voor gemeenschapszin, reflectie op een jaar hard werken en voorbereiding op de volgende levensfase in harmonie met de bergen en bossen.

C. KIES 7 JONGE MANNEN OM STEENKOOL TE ZOEKEN

Temidden van de verzengende, vochtige maartzon die het dorp Dak Rang (gemeente Duc Nong, provincie Quang Ngai) omhult, blijft de sfeer in dit toeristische dorp levendig. Oudere Brol Ve, ruim tachtig jaar oud, heeft nog steeds heldere ogen en een warme, diepe stem. In zijn huis, waar tientallen traditionele muziekinstrumenten staan, vertelt hij het verhaal van Cha Chaih, een ritueel dat teruggaat tot de oudheid, toen de Gie Trieng-bevolking van het bos leefde.

Ouderling Brol Vẻ, een deelnemer aan de houtskool-eetrituelen.

FOTO: PHAM ANH

Volgens de legende verbouwen de Gie Trieng-mensen slechts één gewas per jaar. Na de oogst, rond eind december, wanneer de maan afneemt, houden de dorpelingen een 'houtskool-eetceremonie' om de geesten te bedanken en te bidden voor een overvloedige oogst in het volgende seizoen. Dit is ook een belangrijke gelegenheid om houtskool te verkrijgen van de chaih-boom, omdat men gelooft dat dit de beste soort houtskool is voor het smeden en repareren van landbouwwerktuigen.

Het bijzondere is dat niet iedereen mag deelnemen aan de houtskoolplukexpeditie. De dorpsraad komt bijeen en selecteert zeven gezonde jonge mannen. Belangrijker nog, ze moeten zowel fysiek als mentaal "rein" zijn: ze mogen niets verkeerds hebben gedaan en hun families mogen geen ongeluk hebben meegemaakt. De uiteindelijke beslissing ligt echter bij de geesten. De dorpsoudste splijt een bamboebuis doormidden en gooit die in de lucht. Als de ene helft met de platte kant naar beneden landt en de andere met de platte kant naar boven, betekent dit dat de geesten hun goedkeuring geven. Zo niet, dan moet de selectieprocedure opnieuw beginnen. "Houtskool verzamelen vereist niet alleen kracht, maar ook een eerlijk hart," concludeerde oudste Brol Vẻ.

Op de afgesproken dag, vroeg in de ochtend, verlieten zeven jonge mannen in stilte het dorp. Hun manden bevatten kleefrijst gekookt in bamboebuizen, wild vlees en andere bekende bosgereedschappen. Vanaf dat moment moesten ze absolute geheimhouding bewaren en niemand in het dorp ontmoeten om de heiligheid van het ritueel te waarborgen. Na vele uren door het bos te hebben getrokken, bereikten ze een plek met veel chaih-bomen. Voordat de bomen werden gekapt, voerde de dorpsoudste een ritueel uit, waarbij hij de geesten om toestemming vroeg om "uit het bos te nemen".

De eerste chaih-boom mocht niet met bijlen of messen worden omgehakt. De mannen moesten hun kracht gebruiken om de boom met wortel en al uit de grond te trekken, als teken van respect en een directe verbinding met de natuur. Pas toen de boom was gevallen, gebruikten ze bijlen, kapmessen, enzovoort, om hem in stukken te hakken voor houtskool. Dit ging gepaard met lange, echoënde kreten diep in het bos, die zich vermengden met de geluiden van de bergen en een moment creëerden dat zowel heilig als majestueus was. De omgehakte boomstammen werden op elkaar gestapeld. Om middernacht werd er een vuur aangestoken. Na drie dagen, toen het hout in houtskool was veranderd, begonnen ze het mee naar huis te nemen.

EEN BELOFTE AAN HET BOS

Het is niet toegestaan ​​om steenkool rechtstreeks het dorp in te brengen. Eén persoon gaat vooruit, legt de steenkool aan de rand van het dorp en keert dan terug naar het bos. Pas dan komen de dorpelingen de steenkool ophalen. De persoon die het bos inging en de dorpelingen die de steenkool komen ophalen, mogen elkaar absoluut niet ontmoeten – een rituele regel die een duidelijke scheiding aantoont tussen de "heilige ruimte" en het dagelijks leven.

De dorpelingen gingen het bos in om een ​​ritueel uit te voeren en een boom te vinden waaruit ze houtskool konden halen.

FOTO: NGOC QUYEN

Voordat ze terugkeerden naar het dorp, maakte ieder die het bos in was gegaan ook een hoed van de bast van de lange kliă klao-boom, een eenvoudig materiaal maar wel een dat betekenis had als een "teken" van hen die de heilige reis hadden volbracht. Bij terugkomst liep de groep vier keer rond het kampvuur en blies op hoorns, waarmee ze een overgangsritueel uitvoerden: van het bos naar het dorp, van de natuur naar het leven.

Bij het gemeenschapshuis klinkt het vrolijke geluid van gongs en trommels wanneer de houtskool wordt binnengebracht. De dorpelingen verzamelen zich in grote aantallen om de 'vuurdragers' te verwelkomen. De houtskool wordt in de smidse gelegd, waardoor een nieuw vuur ontstaat, het vuur dat het begin van een nieuw productieseizoen markeert. Het ritueel van het smeden van landbouwwerktuigen vindt plechtig plaats. De lemmeten van messen, kapmessen en bijlen worden ingesmeerd met een mengsel van rietbladeren en geroosterde steenkrabben, een volksgeheim dat van generatie op generatie wordt doorgegeven. Volgens de Gie Trieng-bevolking maakt deze smeedmethode de landbouwwerktuigen duurzaam en voorkomt het dat ze buigen of vervormen.

Een bijzonder aspect van het Cha Chaih-festival is dat de houtskoolverzamelaars als eerbetoon van het huis van de smid naar het gemeenschapshuis worden gedragen. Te midden van gongs en trommels worden ze helden van de gemeenschap, zij die het hele dorp van een inkomen voorzien. Na het festival eet en drinkt het hele dorp en voert de xoang-dans uit. Eventuele conflicten of wrokgevoelens worden zo opgelost. Het festival is niet alleen een ritueel, maar ook een gelegenheid om de gemeenschapsbanden te versterken.

De volgende dag gingen de dorpelingen opnieuw samen het bos in om land te ontginnen voor de landbouw. ​​Degenen die houtskool gingen verzamelen, kozen gezamenlijk een plek om te boeren, een manier van organiseren die duidelijk hun gemeenschapszin aantoonde. Op de terugweg plantte ieder een tak van een bamboeboom aan de rand van het dorp, als teken van hun hoop op een rijke oogst.

Ouderling Brol Vẻ zei langzaam: "De Giẻ Triêng-mensen leven van het bos, dus ze moeten weten hoe ze het moeten beschermen. We stoken maar één keer per jaar houtskool. Als we het bos zonder onderscheid vernielen, zullen de geesten ons straffen." De woorden van de ouderling waren duidelijk: exploiteer, maar vernietig niet; vertrouw op de natuur, maar bescherm haar.

Nu het moderne leven elk dorp doordringt, wordt Cha Chaih niet meer zo regelmatig gevierd als vroeger. De recente heropleving van het festival is niet alleen een poging om het erfgoed te behouden, maar ook een manier voor de jongere generatie om hun wortels beter te begrijpen. Sommigen beweren dat Cha Chaih niet alleen een verhaal is over "het eten van houtskool", maar een verhaal over hoe mensen het vuur brandend houden. Het dorpsvuur en het vuur van het geloof hebben generaties lang gebrand te midden van het uitgestrekte bos.

Volgens het Departement van Cultuur, Sport en Toerisme van de provincie Quang Ngai behoort het bovengenoemde festival toe aan de Gie Trieng-etnische groep in de grensgemeenten Dak Plo, Dak Mon en Duc Nong. In de gemeente Dak Plo worden de jaarlijkse Cha Chaih-rituelen nog steeds in twee dorpen (Dak No en Dak Ga) uitgevoerd. Van deze twee dorpen heeft Dak Ga de traditionele rituelen en de kenmerkende culturele waarden van de "koolskool-eetceremonie" het best bewaard. (wordt vervolgd)

Bron: https://thanhnien.vn/nguoi-gie-trieng-with-tuc-an-than-185260531210906969.htm