Waarom prees Jin Yong de Wudang- en Quanzhen-sekten zo uitvoerig?

Bij de vermelding van vechtkunst in de romans van Jin Yong denken veel mensen meteen aan Shaolin. Maar in werkelijkheid waren het juist de door het taoïsme beïnvloede scholen zoals Wudang en Quanzhen die de overleden auteur uit Hongkong met zijn bijzondere schrijfstijl echt prefereerde.

Zhang Sanfeng is een bekend personage in Chinese films en televisieseries, gebaseerd op de werken van Jin Yong - Foto: XN

Kim Dung gaf de voorkeur aan vechtsportscholen van de taoïstische school.

"Er is niemand vóór hem en niemand na hem," zo beschreef Jin Yong het personage Zhang Sanfeng toen hij hem creëerde in de roman "Het Hemelse Zwaard en de Drakensabel".

Met zo'n beschrijving beweerde Jin Yong dat Zhang Sanfeng de grootste krijgskunstmeester in de geschiedenis van de Chinese krijgskunsten was.

Van een personage met een mystieke uitstraling van het Chinese taoïsme, werd Zhang Sanfeng door de pen van Jin Yong geprezen als de "voornaamste" in de wereld van de krijgskunsten, en de Wudang-school die hij oprichtte werd verheven tot hetzelfde niveau als de Shaolin-tempel, die enkele honderden jaren eerder was opgericht.

Naast Wudang was de Quanzhen-sekte een andere vechtsportschool die de voorkeur genoot van Jin Yong. De oprichter van de Quanzhen-sekte, Wang Chongyang, wordt in zijn beide romans, *De Legende van de Condorhelden * en *De Terugkeer van de Condorhelden*, beschreven als "onoverwinnelijk in de wereld".

Het personage Zhou Botong (links), gespeeld door Jin Yong, wordt beschouwd als een bewerking van het eenvoudige, afstandelijke beeld van Lao Tzu - Foto: SC

Zhou Botong, de jongere broer van Wang Chongyang, wordt door latere generaties in de Chinese literatuur beschouwd als een belichaming van "Lao Tzu", die de filosofie van niet-handelen (wu wei) belichaamt en buitengewone wijsheid bezit in de gedaante van een onschuldig, wereldvreemd persoon.

In al zijn romans prees Jin Yong consequent de krijgskunsten die hun oorsprong vonden in het taoïsme, en noemde deze de "authentieke en diepgaande" krijgskunst van het Chinese volk, terwijl Shaolin kungfu slechts werd aangeduid als "extern" (wat betekent dat het van buitenaf in China was geïntroduceerd).

De krachtigste vechtkunsttechnieken in de romans van Jin Yong, zoals het Negen Yin Handboek (gebaseerd op de filosofie van Lao Tzu) en het Tai Chi Quan Zwaard (ontwikkeld door Zhang Sanfeng), vertonen allemaal een taoïstische invloed.

Het is duidelijk dat de overleden literaire grootheid uit Hongkong een grote voorliefde had voor het taoïstische krijgskunstsysteem. Dit komt voort uit Jin Yongs eigen wereldbeeld – een persoon die diepgaand beïnvloed was door het taoïstische gedachtegoed.

Het handhaven van de filosofie van Lao Tzu en Zhuang Zi

Jin Yong groeide op in een traditioneel milieu en kwam al vroeg in aanraking met de klassieken van het confucianisme, taoïsme en boeddhisme, de "drie religies" die een centrale rol spelen in de Chinese religieuze cultuur.

Maar naarmate hij ouder werd, koos Jin Yong ervoor om trouw te blijven aan de filosofie van Lao-Zhuang, omdat hij geloofde dat dit denksysteem flexibeler, kritischer en evenwichtiger was.

In een interview met Ming Pao in 1993 gaf de beroemde romanschrijver zelf toe dat hij de Tao Te Ching vaak naast zijn schrijftafel bewaarde en "tientallen keren herlas", omdat de filosofie van "niet-handelen" hem hielp kalm te blijven onder publieke druk.

Kim Dung studeerde rechten en internationale betrekkingen aan de Universiteit van Suzhou en deed vervolgens onderzoek naar de culturele tradities van Hongkong, waarmee hij een brede theoretische basis legde.

Hij heeft echter herhaaldelijk zijn scepsis geuit over de starheid van het confucianisme. In een lezing aan de Universiteit van Hongkong in 2006 merkte hij op dat het confucianisme "zoveel nadruk legt op de sociale orde dat het het individu beperkt", terwijl het taoïsme mensen aanmoedigt om afstand te nemen van conflicten en de essentie van dingen te observeren.

Dit perspectief weerspiegelt de intellectuele statuur van een schrijver die politieke omwentelingen heeft meegemaakt en de botsing tussen macht en persoonlijk leven heeft ervaren.

De invloed van het taoïsme komt niet alleen tot uiting in zijn filosofische keuzes, maar ook in zijn levenshouding. Veel van zijn medewerkers hebben opgemerkt dat Jin Yong een tolerante werkstijl had, extremisme vermeed en zelfs in verhitte debatten altijd een kalme toon bewaarde.

Dankzij de pen van Jin Yong wordt het taoïsme beschouwd als de belangrijkste cultuur en krijgskunst van China - Foto: XN

Cultuuronderzoeker Yang Mingfeng (Peking Universiteit) omschreef dit temperament als "dicht bij de niet-strijdlustige geest van Lao Tzu", met de neiging om spanning om te zetten in dialoog (geciteerd uit het Journal of Sinology Studies , 2007). Zijn vermogen om een ​​mild perspectief te behouden, maakte hem tot een rolmodel voor het intellectuele denken in Hongkong in de tweede helft van de 20e eeuw.

In de journalistiek, waar concurrentie en tegengestelde standpunten aan de orde van de dag zijn, hield Jin Yong vast aan een voorzichtige en terughoudende houding. Toen hij de leiding had over de dagblad Ming Pao , greep hij vaak in om opruiende taal te temperen, met het argument dat journalistiek "de natuur moet volgen en de publieke opinie niet moet dwingen of manipuleren".

Dit perspectief is gebaseerd op hoofdstuk 57 van de Tao Te Ching, dat de nadruk legt op bestuur door middel van vereenvoudiging en beperkte interventie, zodat de samenleving zichzelf in evenwicht kan brengen. Deze aanpak hielp Ming Pao uitgroeien tot een krant die een gematigde positie innam tijdens de politieke instabiliteit in Hongkong in de jaren zestig en zeventig.

Wat zijn wereldbeeld betreft, verwijst Jin Yong herhaaldelijk naar Zhuangzi's concept van "grote wijsheid die dwaas lijkt", en beschouwt dit als een maatstaf om mensen te beoordelen.

Volgens hem geldt: hoe harder iemand probeert iets te bewijzen, hoe groter de kans dat diegene in een misvatting vervalt. Deze uitspraken verschenen in een bloemlezing van culturele dialogen uit 2005 van de Chinese Academie van Hongkong, waaruit blijkt dat hij het taoïsme als kompas gebruikte voor maatschappijkritiek.

De wijsheid van Kim Dung is sterk gebaseerd op taoïstische geschriften - Foto: CN

Deze nederigheid komt ook tot uiting in zijn veelvuldige weigering om de titel "grootmeester in de krijgskunsten" te aanvaarden, omdat hij van mening is dat alle eerbied binnen bepaalde grenzen moet blijven.

In een interview met Phoenix Television in 2010 zei hij dat de filosofie van Lao-Tzu en Zhuang-Tzu "mensen helpt de vergankelijkheid te accepteren zonder te wanhopen", wat vooral nuttig is op oudere leeftijd wanneer vrienden geleidelijk aan overlijden.

De romans van Jin Yong zijn zeer populair en spreken mensen aan, niet alleen vanwege hun meeslepende verhalen en iconische personageontwikkeling, maar ook vanwege zijn klassieke schrijfstijl waarmee hij diepgaande gedachten en filosofieën weet over te brengen.

En daaronder is de taoïstische filosofie wellicht het meest prominente element, dat talloze meesters, helden en een diepgaande levensfilosofie heeft voortgebracht – die via de krijgskunsten wordt overgebracht.

HUY DANG

Bron: https://tuoitre.vn/vi-sao-kim-dung-de-cao-cac-phai-vo-dang-toan-chan-2025111110053976.htm