De betekenis van symbolen in de regengebedsceremonie van Yang Potao Apui

(GLO) - De Yang Pơtao Apui regengebedsceremonie is een uniek sociaal-cultureel fenomeen binnen de Jrai-gemeenschap in Plei Oi, gemeente Ayun Hạ, district Phu Thien, provincie Gia Lai. Dit ritueel brengt vele unieke culturele symbolen samen die ons helpen de spirituele wereld van de inheemse bevolking beter te begrijpen.

De regengebedsceremonie van Yang Pơtao Apui wordt beschouwd als een typisch ritueel in de geloofsovertuigingen met betrekking tot de goden van het Jrai-volk in het zuidoosten van de provincie. Elk aanbiddingsritueel met betrekking tot de goden omvat een onderdeel van de aanbidding, namelijk de gebeden, lofprijzingen, toezeggingen en beloften van mensen aan de goden. Naar onze mening is dit een soort contract, een voorwaardelijke uitwisselingsovereenkomst tussen twee partijen.

Alle rituelen die tijdens de ceremonie worden uitgevoerd, de offers en de geschenken die worden gegeven, hebben als uiteindelijk doel om de goden tevreden te stellen, zodat zij bereid zijn om te voldoen aan de voorwaarden die de mensen wensen.

Met name het gebed speelt een bijzonder belangrijke rol, omdat het als een ondertekend bewijs tussen beide partijen fungeert. Hoewel de Jrai-gebeden niet op papier staan, worden ze duidelijk voorgelezen, zodat beide partijen ze kunnen horen en er getuigen zijn, zoals assistenten en dorpelingen.

Het uitvoeren van de regenbidceremonie van Yang Potao Apui in Plei Oi, gemeente Ayun Ha, district Phu Thien. Foto: VC

Het gebed werd kort getranscribeerd door de Franse antropoloog Jacques Dournes, gebaseerd op het verhaal van een lokale Jrai genaamd H'Buany in 1958. Toen het land te lijden had onder droogte, moesten de dorpelingen Potao Apui uitnodigen voor een regengebedsceremonie. Deze tekst werd gepubliceerd in het beroemde werk "Pötao - een theorie over de macht van de Jörai in Indochina", zijn proefschrift, dat tweemaal in Vietnam werd vertaald en gedrukt.

Er zijn twee passages die dit duidelijk stellen, waarvan er één luidt: “Heilige Heer van de Hemel/Waarom stijgen de wolken op in de vroege ochtend/Donkere wolken in de avond/Regen valt/Dwingt ons om beschutting te zoeken voor de regen/Laat de vissen bovenkomen en de kikkers kwaken/U kent mijn gebed/U hebt mijn woorden gehoord/Onthoud alstublieft mijn woorden.”

We vonden nog drie andere documenten, aangeleverd door lokale onderzoekers en culturele activisten, met vergelijkbare inhoud, die alleen in enkele woorden verschilden. Zo bestaan ​​de offers aan de goden om te bidden voor regen uit 1 varken en 1 pot rijstwijn. Naast het bidden voor gunstig weer en een goede oogst, vraagt ​​de sjamaan de goden ook, namens de dorpelingen, om gezondheid, ziektevrijheid, veel gezonde kinderen en liefde en solidariteit tussen familieleden en buren.

In het regengebedenritueel van Plei Oi zijn opmerkelijke culturele symbolen te vinden: het zwaard, vuur en de dans van de dorpsvertegenwoordiger die contact maakt met de goden (voorheen de Vuurkoning, nu de assistent). Het zwaard dat tijdens het regengebedenritueel verschijnt, is zowel een spiritueel wapen dat de Vuurkoning helpt contact te maken met de goden als een symbool van macht die van generatie op generatie wordt doorgegeven. Dus, hoe verhouden ze zich tot regen?

Volgens de observaties en conclusies van onderzoekers zijn zwaarden in veel culturen symbolen van twee functies: ze hebben zowel vernietigende als scheppende kracht. Qua vorm wordt de vorm van het zwaard beschouwd als een symbool van licht, bliksem en vuur: "Het heilige zwaard van de Japanners komt van de bliksem, het zwaard van de priester in de Veda's is de bliksem van de god Indra. Dus het zwaard is ook vuur" (Woordenboek van Wereldculturele Symbolen, Da Nang Publishing House, 2002). In het concept van culturele overtuigingen is het zwaard direct gerelateerd aan water, omdat water een element is dat het zwaard vormt: "De daad van het zoeken is de vereniging van water en vuur" (ibid).

We weten dat bliksem en donder in de Vietnamese cultuur, en in veel andere Oost-Aziatische en Zuidoost-Aziatische landen, geassocieerd worden met regen; hun vorm lijkt op vonken in de lucht. Tot nu toe hebben we een relatief helder en logisch beeld van de redelijke relatie tussen zwaarden/zwaarden met vuur en regen.

Net als het zwaard is vuur in de culturen van veel Aziatische landen ook een symbool van twee functies: reiniging en regeneratie. Volgens onderzoekers is vuur van fundamenteel belang in het hindoeïsme: "de meeste aspecten van het vuursymbool worden samengevat in de hindoeïstische leer". De belangrijkste goden in het hindoeïsme zijn de vuurgod Agni, de dondergod Indra en de zonnegod Surya.

In landbouwrituelen is zuivering erg belangrijk, omdat deze handeling het respect en de zuiverheid toont van mensen die een offer aan de goden brengen voordat ze om iets bidden. Om te zuiveren, gebruiken veel sjamanen vuur. Tijdens de regengebedsceremonie bij Plei Oi wordt het hoofd van de regengebedsceremonie "Yang Pơtao Apui" genoemd, wat ook wordt beschouwd als een incarnatie van vuur of een persoon die bijdraagt ​​aan het creëren van het vuur.

Door het regengebedenritueel van Pơtao Apui te bestuderen, kunnen we het element vuur uitleggen aan de hand van de afbeelding en titel van de Vuurkoning, en waarom het in dit ritueel voorkomt. En de betekenis van het zwaard/zwaard dat Pơtao Apui gebruikt, en dat door de gemeenschap wordt beschouwd als het officiële symbool van de macht van Pơtao Apui tijdens het doorgeven van het zwaard van de ene generatie Vuurkoning aan de volgende.

Naast het gebed is er een levendige dansvoorstelling met langzame passen en ritmisch zwaaiende handen. Velen geloven dat deze dans de adelaar symboliseert die gebeden naar de hemel brengt om deze aan de goden daarboven te overhandigen.

Verwijzend naar de achtergrondkennis die de dansen verklaart die werden uitgevoerd tijdens de regenceremonies van vele oude volkeren in de wereld, zoals de Pueblo-Zuni-Hopi in Amerika, de Masaï in Afrika en de Khmer in Cambodja, worden deze dansen allemaal geassocieerd met regen. Het is met name de dans van de slang (een symbool voor water) of wervelende wolken, opkomende wind, rollende golven en vallende regen die de symbolen van donder, bliksem, vuur en bliksem afkomstig van het zwaard verbeeldt, niet het danssymbool van vogels.

In het bijzonder kunnen we, wanneer we enkele elementen in acht nemen die bewaard zijn gebleven in de regenceremonie van Yang Pơtao Apui, zoals de naam "Pơtao Apui", "Hơ Bia", de gewoonte om geen rundvlees te eten, de gewoonte om de Vuurkoningen na hun dood te cremeren, de overeenkomsten tussen de regenceremonie van het Jrai-volk in Plei Oi en de regenceremonie van het Cham Balamon-volk in Binh Thuan, Ninh Thuan ... tot de conclusie komen dat er sprake is van culturele en religieuze uitwisseling tussen het Jrai- en Cham-volk.

Dit komt ook overeen met historische feiten en helpt ons de volgende vraag te beantwoorden: In het zuidoosten van de provincie leefde het Cham-volk al vele eeuwen geleden. Sporen daarvan bestaan ​​nog steeds of zijn opgenomen in geschiedenisboeken, zoals de Bang Keng-toren in het district Krong Pa, de Yang Mum- en Drang Lai-torens in de stad Ayun Pa.

Bron: https://baogialai.com.vn/y-nghia-cac-bieu-tuong-trong-le-cau-mua-yang-potao-apui-post327592.html