Tradisjonelle kulturelle trekk ved den etniske gruppen Tay

Cao Bang kan skryte av en rik og mangfoldig historie og kultur, med mange etniske grupper som lever sammen, noe som skaper et levende teppe av etniske tradisjoner. Den etniske kulturen Tay er spesielt rik, mangfoldig og dypt forankret i nasjonal identitet, og legemliggjør edle humanistiske verdier.

Tay-folket utgjør majoriteten av provinsens befolkning. Tay-landsbyer ligger vanligvis ved foten av fjell eller langs bekker. Landsbynavn er ofte avledet fra navnene på åser, jorder eller deler av elver. Hver landsby har 15–20 hus. Større landsbyer er delt inn i mange mindre grender. Tay-hus er vanligvis hus på påler. Vanligvis bygger Tay-folket treroms hus, hvor det sentrale rommet er det viktigste for forfedrenes alter. Familieliv og måltider foregår på husene på påler. Gulvet er belagt med tynne planker eller kløyvd bambus. Det sentrale rommet inneholder et bord og stoler, og tekopper for å underholde gjester. Tay-hus på påler er dekket med yin-yang-fliser, også kjent som rennefliser, laget av brent leire. Husene har to tak, noen med fire, og to sidetak. På praktiske steder kobler folk også vannkilden til husene sine ved hjelp av et system av bambus- eller sivrør som renner inn i en stor, uthulet stokk som brukes til å vaske hender og føtter før de går inn i huset. Mange steder er ikke hus på påler bygget med planker eller bundet sammen med tre, men konstruert med kalkstein og brent murstein, noe som gjør veggene svært solide. Familier med bedre økonomiske kår bygger til og med hus med fem fag og to sidefløyer, men den indre planløsningen ligner på et hus med tre fag.

Skjønnheten i de tradisjonelle klærne til Tay-etniske kvinner.

Tay-folket har en lang og rik historie og tradisjon, med mange unike og interessante retter og drikker som skaper en fargerik kulinarisk kultur. Tay-etniske retter forbindes ofte med ris og de naturlige smakene som er lett tilgjengelige i omgivelsene. Spesielt demonstrerer Tay-etnisk mat raffinement, dyktighet og kunstnerisk verdi. Når man besøker landsbyene Tay og Nung, vil turister lett kunne nyte den syrlige smaken av retter som: wokket bøffelkjøtt med sure bambusskudd, surt svinekjøtt, sur marinert åkerfisk, sur fiskesuppe og alle slags sure frukter: stjernefrukt, sấu-frukt, trám-frukt, tai chua-frukt ... alle brukt i Tay-folkets måltider, eller den bitre smaken av retter som bitre bambusskudd, bittermelon, burot ...

Når det gjelder klær, er den etniske gruppen Tay kjent for sine velkjente indigofargede skjorter, laget av håndvevd bomullsstoff farget med indigo, nesten uten broderi eller dekorasjon. Disse unike egenskapene i klærne deres er et særegent grunnlag for å skille Tay fra andre etniske grupper i samme område. I tillegg har Tay-folket også kjente håndverksprodukter som brokade, et produkt med lang tradisjon som brukes til babybærere, teppetrekk, vesker, duker osv. Råmaterialene er bomull og silketråder farget i forskjellige farger.

Når det gjelder kunst, er Then-sang og Tinh-spill særegne former for folkemusikk for Tay-folket. De har også en viktig plass i Tay-folkets religiøse tro. Then-sang og Tinh-spill stammer fra arbeidslivet til det gamle Tay-folket. I følge folketroen betyr Then himmel, og himmelen regnes som en sang som er nedarvet fra gudene. Derfor ble den i det gamle Tay-folkets liv brukt i viktige hendelser eller seremonier for fred, god innhøsting og å tilkalle ånder. Tay-folket tror at Then-melodier bidrar til å sende bønner til himmelen. Then-sang er en syntese av mange kunstneriske aktiviteter som dans, instrumentspill og sang. Tinh-spillinstrumentet er et unikt folkeinstrument for Tay-folket, som produserer en myk, søt og varm lyd. Instrumentet er laget av et kalebassskall, med en klangbunn laget av Vong-tre og et håndtak laget av Khao Quang eller morbærtre. Blandingen av Then-sang og Tinh-luttspill gjenspeiler følelsene og følelsene til både utøveren og lytteren, og skaper en følelse av vemodig lengsel.

Tay-folket har mange festivaler gjennom året som er karakteristiske for deres jordbruksproduksjon av våtris, for eksempel: kinesisk nyttår, Tet Dap Noi, Thanh Minh-festivalen, Duan Ngo-festivalen, Khoan Vai-festivalen (bøffelfestival), midhøstfestivalen, midhøstfestivalen, nyrisfestivalen (Chong Jiu-festivalen), Chong Shi-festivalen og vintersolvervfestivalen.

Når det gjelder festivaler, har Tay-folket flere: feiringen av et langt liv, Lồng Tồng-festivalen (også kjent som risplantingsfestivalen) for å be til jordbruksguden – guddommen som styrer åkre, hager, husdyr og landsbyer – om frodig vegetasjon, rikelig avling, blomstrende husdyr, velstand for alle og fred i landsbyene. Nàng Hai-festivalen, også kjent som Modermåne-festivalen, til Tay-folket i Cao Bang, er en av de tradisjonelle folkefestivalene, dypt forankret i fruktbarhetstroen til det gamle vietnamesiske folket. Denne festivalen ble skapt fra fjellbøndenes daglige liv og produksjonsaktiviteter. Nàng Hai-festivalen i Tien Thanh kommune (Quang Hoa-distriktet) ble godkjent av departementet for kultur, sport og turisme som en nasjonal immateriell kulturarv i juni 2017.

Tay-folket i Cao Bang har omfattende sosiale relasjoner, oppriktige følelser, en ånd av solidaritet, gjensidig støtte og et ønske om å ha flere venner og slektninger å lære av og dele gleder og sorger i livet. Derfor har de unike skikker sammenlignet med andre etniske grupper, inkludert skikken med "tong"-vennskap, som anerkjenner slektskap. Tay-folket i Cao Bang har et ordtak: "Lac may tan, lac gan ri" (grovt oversatt: Korte trerøtter, lange menneskerøtter), som betyr at menneskelige relasjoner i livet er svært brede og dypt forbundet. Med denne tanken i tankene har Tay-folket skikken med å anerkjenne slektskap, som betyr at de aksepterer folk langveisfra som deler samme etternavn som dem selv som brødre og søstre. Dette er fordi de tror at folk med samme etternavn i dag kan være fra samme forfedres generasjon, men har mistet kontakten på grunn av omstendigheter, levebrød, ekteskap eller arbeid andre steder. Nå som vi har møttes igjen, selv om vi er på forskjellige steder og under forskjellige omstendigheter, er jeg veldig glad og ønsker dem velkommen som brødre, som familiemedlemmer.

Seremonien for å erkjenne slektskap er en hellig begivenhet som høytidelig holdes i begge familienes hjem på forskjellige dager, slik at paret kan være til stede på hver sin side. Under seremonien må de rapportere til sine forfedre og slektninger på begge sider; de gjennomgår familiehistorien og slektsforskningen for å styrke slektskapsbåndene sine... Viktigere er det at paret må oppgi hverandres fødselsdatoer for å avgjøre hvem som er eldste eller yngre søsken.

Tay-folkets skikk med å danne vennskap basert på «tong» («tong» betyr likt) er ikke basert på felles etternavn eller etnisitet, men kan involvere mennesker av ulik etnisitet. «Tong»-vennskap er først og fremst basert på likheter i mange aspekter, kompatibilitet i personlighet eller en felles forståelse på mange områder mellom to personer. Disse inkluderer vennskap basert på alder (samme alder); lignende navn; felles ambisjoner (lignende mål i studier, eksamener, karriere osv.); felles styrker; felles omstendigheter og så videre.

Tay-folket danner bare ett eller to "tong"-vennskap i løpet av livet, selv om de har mange nære venner. For å danne et "tong"-vennskap, i tillegg til å ha lignende egenskaper, må en formell "tong"-seremoni utføres i hver familie. Ved seremonien blir "tong"-vennene anerkjent av besteforeldrene, foreldrene, slektningene fra begge familiene, og venner og naboer bevitner dem. Etter den høytidelige seremonien blir de to offisielt som søsken, og deler gleder, sorger og vanskeligheter sammen. For tiden er skikken med å danne "tong"-vennskap og anerkjenne slektskap fortsatt bevart fordi den inneholder dype humanistiske betydninger, som gjenspeiler Tay-folkets tradisjon for nasjonal enhet arvet fra antikken til i dag.

Minh Duc

Kilde: https://baocaobang.vn/net-van-hoa-truyen-thong-cua-dan-toc-tay-3175550.html