Hvert år, fra januar til mars (månekalenderen), blir landsbyens felleshus i Vinh Long-provinsen travle og pulserende med Hạ Điền- og Thượng Điền-festivalene, og «Tam Niên đáo lệ Kỳ yên» (treårsfestivalen), som har som mål å be for nasjonal fred, velstand og velvære for folket og landsbyene. Dette er også en folketro dypt forankret i den tradisjonelle kulturen til folket i Sør-Vietnam generelt og Vinh Long spesielt, bevart fra antikken og overlevert til i dag.
I følge «Studying the Culture of Vinh Long (1732-2000)» måtte det bygges et felleshus (dinh) hver gang en landsby ble etablert. Felleshuset var et sted for tilbedelse for den veiledende guddommen, hvor landsbyens tjenestemenn arbeidet, og også hvor landsbyboerne samlet seg og deltok i festivaler. Hvert år fant mange festivaler sted i disse felleshusene, inkludert: Segl-forseglingsseremonien (25. dag i den 12. månemåneden), Veiledende guddommens prosesjon (30. dag i den 12. månemåneden), nyttårsdagsfeiringen (holdt ved midnatt for å ta farvel med det gamle året og ønske det nye året velkommen) eller om morgenen den første dagen i det kinesiske nyttåret; åpningsseremonien (7. dag i den første månemåneden); de tre store fullmånene (holdt den 15., 7. og 10. månemåneden), lik buddhistiske festivaler... men de viktigste og vanligste var Nedre Feltseremoni, Øvre Feltseremoni og Ky Yen-seremonien.
Den nedre feltseremonien holdes vanligvis i begynnelsen av regntiden, og symboliserer starten på pløying og dyrking. Den uttrykker også ærbødighet for den beskyttende guddommen, jordbruksguden og gudene for skyer, regn, torden og lyn, og ber om gunstig vær og en rikelig innhøsting. Derfor kalles den ofte den nedre feltseremonien for rikelig innhøsting. Den øvre feltseremonien holdes på slutten av regntiden, når avlingene har gitt resultater, for å tilbe jordbruksguden, innhøstingsguden, regnguden, vindguden osv., og har også som mål å be om gunstig vær og en rikelig innhøsting, i likhet med den nedre feltseremonien.
Se tradisjonell vietnamesisk opera på Tan Hanhs felleshus i Long Ho-distriktet i Vinh Long-provinsen.
Fra et religiøst perspektiv er formålet med å organisere de to seremoniene, Lower Field-seremonien og Upper Field-seremonien, lik i natur og betydning som Ky Yen-seremonien. Derfor bruker mange landsbyer Lower Field-seremonien eller Upper Field-seremonien som Ky Yen-seremonien hvert tredje år, derav folkespråket «Tre år senere avholdes Ky Yen-seremonien».
Boken Gia Dinh Thanh Thong Chi av Trinh Hoai Duc sier: «Ky Yen-seremonien kan holdes om våren», som betyr midt i februar eller midt i mars i månekalenderen hvert år. Betydningen av «vårseremoni» betyr et ritual i begynnelsen av året for å be for nasjonal fred og velstand, og for landsbyens blomstrende tilstand. Noen templer holder også seremonien om høsten, som betyr «høsttakksigelse», en seremoni for å uttrykke takknemlighet etter innhøstingen. Noen ganger holdes den på slutten av året, noe som betyr et år med fred og takksigelse.
I Vinh Long har imidlertid svært få fellestempler ressurser til å organisere slike seremonier. Vanligvis holder templene Ky Yen-seremonien hvert tredje år, enten på dagen for de nedre feltene eller de øvre feltene. I andre år holdes det bare to seremonier årlig: seremonien for de nedre feltene og seremonien for de øvre feltene. Av disse er seremonien for de nedre feltene vanligvis større i skala enn seremonien for de øvre feltene. På grunn av denne forskjellen i skala og art organiseres seremonien for de nedre feltene med mer forseggjorte og større aktiviteter av tempelstyret, tempelbeskyttelsesstyret og lokalbefolkningen, mens seremonien for de øvre feltene er mer konsist organisert.
Ky Yen-festivalen, som arrangeres årlig, varer vanligvis i to dager og én natt. Ky Yen er en bønn for fred, så hovedformålet er å tilbe landsbyens beskyttende guddom for å be for nasjonal fred og velstand, og for samfunnets velvære og overflod. I Ky Yen-festivalen spiller det "rituelle" aspektet en viktigere rolle enn "festival" aspektet, med hovedritualene inkludert: seremonien med å invitere guddommens ånd, seremonien med å tilbe jordbruksguden, ofringer til helligdommen og martyrene; Túc Yết-seremonien, Chánh Tế-seremonien, seremonien med å tilbe forfedrene, de avdøde medlemmene og seremonien med å eskortere guddommens ånd. Fellesskapssalene tilber alle forfedre som bidro til bosetningen og etableringen av landsbyen, eller som donerte penger til å bygge de første offentlige velferdsprosjektene, og etterlot en arv for fremtidige generasjoner. Derfor inkluderer Ky Yen-festivalprogrammet i hvert fellesskap ritualer for å hedre disse fortjenstfulle forfedrene, som gjenspeiler prinsippet om å "drikke vann, huske kilden". Enten de er korte eller lange, forseggjorte eller enkle, formidler ritualene alle deltakernes oppriktige hengivenhet.
I tillegg har Ky Yen-festivalen også en annen betydning: det er landsbyens minnedag. På disse dagene arrangerer landsbyens felleshus ofte mange folkeleker, løvedanser, dragedanser og tradisjonelle operaforestillinger for å underholde folket. Videre er Ky Yen-festivalen en mulighet for håndverkere til å vise frem ferdighetene sine gjennom blomsterarrangementer og fruktfat. Det er også en sjanse for gartnere til å introdusere nye fruktsorter, og bønder til å vise frem deilige rissorter gjennom sine matlagingsferdigheter, kakebaking og kulinariske tilbud som tilberedes av kvinner for å tilbe landsbyens vokterguddom.
Vinh Long har for tiden mange landsbyboliger bygget i tradisjonell sørvietnamesisk stil. Hvert år arrangerer provinsens boenheter høytidelig Ky Yen-festivalen med ritualer dypt forankret i sørvietnamesisk kultur, som oppfyller folks religiøse behov og tiltrekker seg et stort antall mennesker fra omkringliggende områder for å tilbe og delta i festivalen.
Tekst og bilder: MINH TRIET (samlet)
* Referanser
– «Utforsking av Vinh Longs kultur (1732–2000)», Vinh Long provinsielle propagandaavdeling, Ho Chi Minh-byens litteratur- og kunstforlag.
- "Tradisjonell folkekultur i sørvietnamesiske felleshus - Tro og ritualer", Huynh Ngoc Trang, Truong Ngoc Tuong, Ho Tuong, Ho Chi Minh-byens forlag, 1993.
Kilde
Kommentar (0)