Å elske noen som ikke er elskverdig er ikke lett.

Å elske noen som er søt er vanskelig nok, men å elske noen som ikke er søt er uendelig mye vanskeligere.

Mennesker som ikke er kjærlige, har ofte grove kanter, defensive reaksjoner og uhelede sår. De snakker frekt, oppfører seg ufølsomt og sårer oss noen ganger uten å be om unnskyldning. Instinktet vårt er å distansere oss, lukke hjertene våre og si til oss selv: «Jeg er ikke forpliktet til å elske dem på den måten.» Men buddhismen åpner en annen vei: forståelsens og medfølelsens vei.

Buddha lærte at roten til lidelse er uvitenhet. De som gjør ting som opprører oss, styres ofte også av uvitenhet. I Dhammapada sier han: «Å gjengjelde hat med hat mangedobler bare hat; å gjengjelde hat med ikke-hat løser bare opp hat.» Dette verset påpeker at våre kjente reaksjoner – gjengjeldelse, fremmedgjøring, kulde – bare akselererer lidelsessyklusen. For å stoppe den må vi begynne med en annen holdning: ikke legge til mer hat.

Å elske noen som ikke er verdig til å elske er ikke å tolerere gale handlinger. Buddhismen lærer oss ikke å blindt holde ut. Kjærlighet betyr her å forstå den underliggende årsaken til oppførselen. Majjhima Nikaya gjengir Buddhas analogi: hvis noen bruker harde ord for å fornærme deg, se dem som noen som roper ut i smerte. Når du forstår deres lidelse, har sinnet ditt en sjanse til å avta. Ikke fordi de har rett, men fordi du ikke vil forgifte deg selv med hat.

I Suttaen om kjærlig godhet lærte Buddha: «Akkurat som en kjærlig mor beskytter sitt eneste barn med sitt eget liv, bør man også dyrke kjærlig godhet mot alle vesener.» For de som er elskverdige, er det naturlig å dyrke kjærlig godhet. Men for de som ikke er så elskverdige, blir denne læren en praksis. Praksisen handler ikke om å forandre dem umiddelbart, men om å forhindre at våre egne sinn trekker seg sammen. Når sinnet trekker seg sammen, lider vi først. Når sinnet åpner seg, er vi allerede halvparten så lette, selv om omstendighetene ikke har endret seg.

Noen ganger er den personen som ikke er mest sympatisk den som står oss nærmest: familie, kolleger eller til og med oss ​​selv. Vi har en tendens til å være kritiske til de som står oss nær fordi vi har høye forventninger. Når ting ikke går som planlagt, blir vi skuffet og skylder deretter på dem. Anguttara Nikaya minner oss på: «Ingen kan rense en annen; hver person må rense seg selv.» Når vi ser dypt inn i dette verset, ser vi at ansvaret vender tilbake til oss selv. Vi kan bidra gjennom ord og holdninger, men vi kan ikke leve andres karma. Medfølelse betyr her å gjøre vår del fullt ut, ikke å ta på oss det som ikke tilhører oss.

Å elske noen som ikke er elskverdig er også en test av mindfulness. Når de sier harde ting, er vi oppmerksomme nok til å gjenkjenne sinnet som nettopp har oppstått i oss? Diskursen om grunnlaget for mindfulness lærer oss å observere sinnet når grådighet, sinne eller vrangforestillinger oppstår. Bare det å erkjenne: «Ah, sinne er til stede», uten å identifisere «Jeg er sinnet», skaper en sunn distanse. Innenfor den distansen oppstår et valg: å snakke eller ikke snakke, å reagere eller å stoppe.

Det finnes et subtilt paradoks: når vi er sterke nok til å elske noen som ennå ikke er elskverdig, er vi de første som drar nytte av det. Vi blir ikke lenger dratt ned av andres følelser. Vi mister ikke freden vår på grunn av et eneste ord. Dhammapada sier: «Å erobre tusen hærer er ikke så stort som å erobre seg selv.» Å erobre seg selv betyr i dette tilfellet å ikke la sinne kontrollere deg.

Det å elske noen som ikke er elskverdig er faktisk ikke en destinasjon, men en reise. Noen ganger lykkes vi, noen ganger snubler vi. Men hver gang vi vender tilbake til pusten vår, til forståelsen av at alle bærer på en eller annen form for lidelse, er vi på rett vei.

Buddhismen lover ikke en verden full av elskelige mennesker, men den viser oss hvordan vi kan leve fredelig midt i livets mange konflikter. Og noen ganger er den stille freden frøet som naturlig mykgjør en uelskelig person.

Kilde: https://baophapluat.vn/thuong-mot-nguoi-chua-de-thuong.html