W bajkowej mgle
Pan Thao La, jeden z właścicieli drogocennych gongów Tha, opowiada, że ten zestaw gongów jest związany z historią z czasów, gdy ziemia była jeszcze blisko nieba. Syn wyruszył w poszukiwaniu leczniczych liści, aby uleczyć chorobę swojej matki. Szedł i szedł, setki krzyków rozbrzmiewały echem po jego wiosce, ale wciąż nie mógł znaleźć lekarstwa. Wiedząc, że jego matka umrze, w rozpaczy udał się do wysokiego wodospadu, wewnątrz którego znajdowały się głębokie jaskinie i krzyknął: „Och, Yang! Jak mogłeś zabrać mi matkę? Jeśli chcesz zabrać mi matkę, musisz dać mi coś tak cennego jak moja matka, abym nie smucił się i nie tęsknił za nią tak bardzo…”. Jego krzyki poruszyły Yang. Yang wysłał wtedy bóstwo przemienione w muchę, aby wylądowało na uchu syna i poprowadziło go dalej. Wszedł coraz głębiej w jaskinie i znalazł gongi. Wiedząc, że to skarb podarowany przez Yang, nie mógł ich unieść. Dopiero po złożeniu ofiar w jaskini, by oddać cześć niebu i ziemi, mógł zabrać gongi z powrotem do swojej wioski. To właśnie tradycyjny gong, przekazywany do dziś ludowi Brau.
Wierząc, że „wszystko ma duszę”, mieszkańcy Wyżyn Centralnych często nadają swoim pamiątkom mistyczną, baśniową aurę. W rzeczywistości gong tha jest najstarszym rodzajem metalowego gongu zachowanego przez lud Brau. Typowy zestaw gongów z Wyżyn Centralnych składa się z co najmniej czterech, a może mieć ich nawet 12-14, ale każdy zestaw tha gongów zawiera tylko dwa, zwane „gongiem żony” i „gongiem męża”. „Gong męża” jest większy i jeśli powstaje para, nazywa się „Mui tam ron”; jeśli jest to pojedynczy gong, nazywa się „Mui la tha”.
Jako obiekt sakralny, tha gong jest używany wyłącznie podczas ważnych świąt, przynajmniej do składania ofiary z jednego lub kilku wołów. Sposób gry na tha gongu różni się również od sposobu gry na innych rodzajach gongów. Podczas gry gong musi być zawieszony na drewnianej belce, a dwie osoby siedzą naprzeciwko siebie, podpierając stopami podstawę gongu dla równowagi. Jedna osoba gra na gongu, podczas gdy druga uderza w oba gongi instrumentem. Tha gong nie ma melodii, tylko rytm, ale jego dźwięk znacznie przewyższa dźwięk zwykłych gongów. Jest jednocześnie głęboki i wysoki, dźwięczny i szeroko rozchodzący się. Osoby znajdujące się w bardzo dużej odległości nadal mogą wyraźnie usłyszeć dźwięk gongu, gdy się na nim gra…
 |
| Pan Thao La z parą tradycyjnych gongów należących do jego rodziny. |
Potrzebne są rozwiązania mające na celu ochronę środowiska.
Brâu to mniejszość etniczna, która od dawna zamieszkuje wzdłuż granicy wietnamsko-laotańskiej. W 1976 roku zostali przesiedleni i osiedlili się we wsi Dak Me w gminie Bo Y, w dystrykcie Ngoc Hoi, w prowincji Kon Tum (obecnie gmina Bo Y, prowincja Quang Ngai ).
Podobnie jak w przypadku innych grup etnicznych, życie kulturalne społeczności Brâu opiera się na festiwalach. Oczywiście, dźwięk gongów i bębnów jest nieodzowny podczas tych festiwali. Brâu posiadają wiele różnych rodzajów gongów, takich jak gongi goong (don) i mam (laotańskie), ale najrzadszym jest tha gong. Rodziny posiadające tha gong muszą być zamożne, ponieważ każdy zestaw tha gongów wymaga handlu co najmniej 30 bawołami.
Jeśli chodzi o materiały użyte do wykonania tha gongu, ich dokładny skład jest obecnie nieznany. Lud Brâu słyszy jedynie opowieści o tym, że został on odlany ze stopu czystego złota, srebra, miedzi i czarnej miedzi (?), a technika odlewania nie została przekazana przyszłym pokoleniom. Wyjątkowość tha gongu tkwi w jego całkowicie płaskiej powierzchni, pozbawionej jakichkolwiek wypustek czy fal, które mogłyby różnicować dźwięki i rytmy. Według „osądu” pana Thao La, powodem, dla którego gong rezonuje z różnymi rytmami, jest technika odlewania, a sekret dźwięku tkwi w zmiennej grubości powierzchni gongu. Ponieważ technika wytwarzania jest złożona i zaginęła, nikt w społeczności Brâu nie wie dziś, jak odlać ten gong…
W rzeczywistości gongi tha nie są wytwarzane przez lud Brau. Według niektórych badaczy, mogły one powstać w Laosie lub Mjanmie. Lud Brau jest jedynie właścicielem i promotorem. Gongi tha są przekazywane potomkom z pokolenia na pokolenie jako rodzinna pamiątka. Osoba, której powierzono własność, musi być nie tylko prestiżowa, ale i bogata – czyli mieć „silnego ducha”. Brau wierzą, że tylko ci z „silnym duchem” mogą zatrzymać gongi tha. Jeśli z jakiegoś powodu „silny duch” osłabnie z powodu upadku firmy lub innych nieuniknionych okoliczności, gongi tha muszą zostać wyniesione z domu i ukryte, czekając, aż interes właściciela znów zacznie prosperować – czyli kiedy duch znów stanie się „silny” – zanim będzie można odprawić ceremonię sprowadzenia gongów z powrotem do domu… Właśnie dlatego 10 zestawów gongów tha ludu Brau zawsze było przechowywanych w tajemnicy w lesie.
Zdarzały się przypadki, że antykwariusze i kolekcjonerzy rzadkich instrumentów muzycznych przybywali do wioski Dak Me, aby namawiać do zakupu lub wymiany gongów Tha. Mieszkańcy Dak Me wciąż są biedni; kto może być pewien, że pewnego dnia nie dadzą się skusić? Ryzyko kradzieży gongów Tha również jest niepokojące, ponieważ obecnie wszystkie są ukryte w lesie, ponieważ ich właściciele są uważani za „pechowych”.
Najważniejszym jednak punktem jest to, że umiejętność posługiwania się tha gongiem może zostać utracona. Obecnie w wiosce Dak Me tylko nieliczni potrafią umiejętnie posługiwać się tha gongiem, a większość z nich to osoby starsze. Według tych rzemieślników, uderzanie w gong jest łatwe, ale umiejętność „szturchania gongiem” jest bardzo trudna. Pan Thao La powiedział: „Młodzi ludzie w wiosce lubią teraz grać tylko nową, nowoczesną muzykę!”. Ponadto, ponieważ tha gong jest uważany za „pamiątkę rodzinną”, rodziny wielodzietne, po ślubie, muszą otrzymać część zestawu tha gongu, wymieniając go na gotówkę lub bydło. Jeśli w rodzinie jest dwóch braci, każdy z nich posiada jeden zestaw, więc „Mui tam ron” zostaje tylko „Mui la tha”.
Trzeba pilnie podjąć działania ochronne, aby zapobiec zniknięciu Tha gong!
Ngoc Tan
Source: https://baodaklak.vn/van-hoa-xa-hoi/van-hoa/202603/chieng-tha-bau-vat-cua-nguoi-brau-69042c4/
Komentarz (0)