Historia najmniejszej mniejszości etnicznej w Wietnamie.

W południe, podążając za wskazówkami pana Luong Tuan Dunga, przewodniczącego Komitetu Ludowego Gminy Nga My, dotarłem do wioski Van Mon, położonej wzdłuż niewielkiego strumienia niedaleko centrum gminy. O tej porze droga do wioski była pusta, ani śladu żywej duszy, a wiele domów było zamkniętych i zaryglowanych. Być może z powodu upału mieszkańcy wioski unikali wychodzenia z domu lub chodzenia do lasu czy na pola. Powitała mnie pani Luong Thi Lan, lat 40, sołtyska wybrana przez mieszkańców pięć lat temu. Opowiedziała mi historię pochodzenia grupy etnicznej O Du.

Przodkowie ludu O Du niegdyś żyli w dostatku wzdłuż rzeki Nam Mo, źródła rzeki Lam.

Społeczność licząca ponad 400 osób.

W języku tajskim „Ơ Đu” oznacza „bardzo kochany”. W przeszłości lud Ơ Đu miał własny język, liczną populację i dostatnie życie na rozległym terytorium obejmującym górny bieg rzek Nậm Nơn i Nậm Mộ oraz część Laosu. Wiele nazw miejsc w regionie Tương Dương do dziś nosi charakterystyczne brzmienie języka Ơ Đu, co świadczy o długiej historii osadnictwa i osadnictwa ich przodków. Późniejsze migracje ludów Tajlandii i Khơ Mú z północnego zachodu doprowadziły do ​​przedłużających się wojen o ziemię i władzę.

Z powodu niekorzystnej sytuacji, lud O Du został pozbawiony ziemi i prześladowany przez silniejsze grupy etniczne, co zmusiło go do ucieczki i życia jako koczownicy w odległych górach lub do zniesienia tragicznego losu „cuong, nhuoc”, co oznacza najemnych robotników pracujących pod nadzorem właścicieli ziemskich przez dłuższy czas... Dlatego też nazwa Tay Hat, inna nazwa w języku tajskim oznaczająca „Głodny i Obdarty Naród”, nawiązująca do trudnej sytuacji ludu O Du, również powstała z tego powodu...

Aby uniknąć ryzyka eksterminacji, część ludzi z ludu O Du zmieniła swoje nazwiska na nazwiska Tajów i Laotańczyków, takie jak Lo, Luong, Vi... Niektórzy nawet porzucili swój własny język etniczny, aby przyjąć język przybyszów i zmienili zwyczaje i tradycje, aby dostosować się do czasów, w których żyli.

Co więcej, gdy ludzie z plemienia O Du zawierają związki małżeńskie, często poślubiają osoby z grup etnicznych Tajów lub Khmu, ponieważ ściśle przestrzegają zasady, że osoby z tego samego rodu nie mogą zawierać małżeństw między sobą. Tylko w nielicznych, rzadkich przypadkach ludzie z tej samej wioski zawierają związek małżeński z głębokiej miłości, pokonując wiele trudności i uprzedzeń. Te przyczyny doprowadziły do ​​poważnego spadku populacji O Du, tworząc bariery psychologiczne utrudniające odbudowę ich pierwotnej tożsamości etnicznej, co nieuchronnie prowadzi do utraty wielu tradycyjnych tradycji kulturowych i języka.

Pani Luong Thi Lan stwierdziła: „Wcześniej ludność O Du mieszkała skoncentrowana w wiosce Ve. W listopadzie 2006 roku ludzie oddali swoją ziemię pod budowę elektrowni wodnej i zostali przesiedleni przez rząd do wioski Van Mon w gminie Nga My, ponad 30 km od ich dawnej wioski. Początkowo mieszkało tam ponad 300 osób, ale obecnie liczba ta wzrosła do 73 gospodarstw domowych z 455 osobami, co jest uważane za najmniejszą w dużej rodzinie 54 grup etnicznych w Wietnamie. Większość mieszkańców wioski komunikuje się codziennie głównie po tajsku, z okazjonalnymi domieszkami O Du, ale niewiele”.

Pani Luong Thi Lan – sołtys wioski Van Mon i jej mąż w tradycyjnych strojach etnicznych O Du.

Starszy Lo Thanh Binh, 75-latek, jeden z niewielu, którzy nadal mówią językiem O'Du, powiedział: „Rzadko używam języka O'Du, ponieważ starszych mieszkańców wioski, którzy wciąż pamiętają swój język ojczysty, można policzyć na palcach jednej ręki. Poza tym większość mieszkańców wioski była przyzwyczajona do mówienia po tajsku od dzieciństwa do dorosłości, więc bardzo trudno jest ich nauczyć, jak przejść na język O'Du”.

Mimo asymilacji pod wieloma względami, nadal można rozpoznać niektóre wyjątkowe i rzadkie cechy kulturowe ludu O Du, widoczne w jego zwyczajach i tradycjach.

Z obchodów noworocznego grzmotu (Nowy Rok Cham Phtrong)

Mieszkańcy północno-zachodniej Tajlandii posługują się kalendarzem księżycowym, dlatego obchodzą święto Bươn Chiêng, które zbiega się z Nowym Rokiem Księżycowym. Podobnie świętują również mieszkańcy plemion Tay i Nung, choć nazwa święta brzmi Nèn Bươn Chiêng (nèn oznacza święto, bươn chiêng oznacza styczeń). Dla ludu O Du, święto Chăm Phtrong, znane również jako święto grzmotów, jest jedynym starożytnym zwyczajem zachowanym przez O Du. Święto to jest związane z kultem boga piorunów i rozpoczyna się, gdy po mroźnych zimowych dniach, zazwyczaj między końcem lutego a początkiem kwietnia, na niebie pojawia się pierwszy grzmot. Oznacza ono również przejście ze starego roku do nowego i początek nowego sezonu sadzenia.

Gdy rozbrzmiewają bębny, cała wieś zbiera się w domu wspólnoty, aby ubić świnie i kurczaki, a także gotować i przygotowywać potrawy takie jak placki rybne, grillowane ryby, suszone myszy polne, ryż bambusowy, kleiste placki ryżowe i wino ryżowe – niezbędne przedmioty na tacy ofiarnej, w ramach przygotowań do rytuału oddawania czci bogu piorunów… pod czujnym okiem mieszkańców wioski. Podczas ceremonii główny urzędnik, sołtys wioski i szaman na zmianę śpiewają pieśni przywołujące grzmoty i deszcz oraz recytują modlitwy proszące boga piorunów o błogosławieństwo dla mieszkańców wioski w postaci nowego roku dobrego zdrowia, pomyślności, obfitych plonów i sprzyjającej pogody… Po ceremonii szaman zawiązuje nici wokół nadgarstków jako błogosławieństwo zdrowia i powodzenia dla mieszkańców wioski i gości.

Podczas festiwalu, gdy w powietrzu rozbrzmiewają dźwięki gongów, rogów, cytr, bębnów i talerzy, ludzie, odurzeni winem ryżowym, krążą wokół stołu ofiarnego, trzymając bambusowe rurki i uderzając nimi o ziemię, by wydawać dźwięki przypominające grzmot, lub używając ostrych patyków, by robić dziury w ziemi, odtwarzając w ten sposób czynność robienia dziur, by siać nasiona na polach, i życząc sobie obfitych zbiorów w nowym roku.

Pod koniec święta mieszkańcy wioski przynoszą do strumienia swoje codzienne narzędzia do uprawy roli, połowu ryb czy gotowania ryżu, aby je dokładnie umyć. Kobiety i dzieci myją również twarze i włosy, mając nadzieję, że płynąca woda zmyje pecha ze starego roku i przyniesie szczęście w nowym roku.

W przeszłości, z powodu koczowniczego trybu życia i zmiennego sposobu uprawy, głód i odzież były zawsze niedoborem. Nawet tradycyjne stroje ludu O'Du, składające się ze spódnic, bluzek, pasów i chust tkanych z jedwabiu, stopniowo zanikały i musiały zostać zastąpione bardziej stylowymi strojami Tajów. Na szczęście, po przesiedleniu, rząd zapewnił mieszkańcom liczne krosna i przędzę bawełnianą do tkania; a także wprowadził ich w techniki przędzenia przędzy, tkania tkanin oraz haftowania wzorów i motywów na tradycyjnych strojach kobiet z wioski. Dzięki temu dziś większość kobiet i dzieci w wiosce nosi tradycyjne stroje, które mogą nosić podczas uczestnictwa w wydarzeniach kulturalnych.

Pani Vi Thi Dung, 76-latka z tajskiej grupy etnicznej, mężatka z plemienia O Du, uczy swoją synową i wnuczkę tkania.

Nawet sposób pochówku był dziwny.

Ludzie z plemienia O Du wierzą, że dusza człowieka znajduje się w dwóch miejscach: we włosach i w ciele. Po śmierci dusza ciała przebywa na cmentarzu, a dusza we włosach powraca, by stać się duchem domowym. Chociaż nie organizują corocznych nabożeństw żałobnych, przywiązują dużą wagę do oddawania czci duchom domowym. Co więcej, duchy domowe są czczone tylko przez jedno pokolenie, w kolejności od najstarszego do drugiego syna. Kiedy wszyscy synowie umrą, czekają na święto Cham Phtrong, aby zaprosić szamana do domu, który przeprowadzi ceremonię odesłania duszy zmarłego do przodków.

Kobiety O Du miały styczność z haftem od dzieciństwa.

Wierzą również, że staranne odprawianie obrzędów pogrzebowych jest wyrazem synowskiego oddania żyjących wobec zmarłego, pozwalając zmarłemu spocząć w pokoju i dołączyć do swoich przodków, a także obdarzając swoich potomków dostatnim i szczęśliwym życiem.

Dlatego, gdy umiera bliska osoba, rodzina kolejno odprawia rytuały: dokładne obmycie zmarłego i ubranie go w nowe ubrania. Następnie całe ciało przykrywa się białym płótnem, a następnie układa na dużej desce lub plecionych bambusowych noszach w centralnym pomieszczeniu domu. Jednocześnie ogłasza się pogrzeb, a krewni i sąsiedzi są powiadamiani o możliwości złożenia kondolencji, ostatniego spotkania ze zmarłym lub pomocy rodzinie w organizacji pochówku. Niezbędnym krokiem jest wybranie przez rodzinę miejsca pochówku i przygotowanie trumny, której jednak nie wnosi się do domu; musi ona pozostać na zewnątrz, na podwórzu.

Od wczesnego rana potomkowie odprawiają rytuały za zmarłego. Następnie młodzi mężczyźni, po kolei, wynoszą nosze z domu, a za nimi grupa niosąca trumnę, wszyscy zmierzają w stronę cmentarza. Przy wcześniej wykopanym grobie rodzina odprawia ceremonię umieszczenia ciała zmarłego w trumnie i przystępuje do pochówku.

Wyjaśniając, dlaczego ciało musi zostać złożone na cmentarzu, pan Lo Thanh Binh powiedział: W przeszłości ludzie żyli w rozproszeniu, radząc sobie sami w źródłach rzek i strumieni lub w odległych obszarach górskich. Kiedy ktoś z rodziny zmarł, było to bardzo trudne, ponieważ wieś nie zapewniała wsparcia w zakresie pochówku i brakowało ludzi do niesienia trumny. Dlatego ludzie byli zmuszeni do wykonania trumny bezpośrednio przy grobie, a następnie umieszczenia w niej ciała zmarłego, dla wygody. Ten sposób pochówku był przekazywany z pokolenia na pokolenie jako zwyczaj.

Link źródłowy: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm