Taniec chamski w My Son

Taniec biczowy lub taniec deptania ognia uprawiany przez lud Czam w My Son.

Taniec biczowy lub taniec deptania ognia uprawiany przez lud Czam w My Son.

W poprzednich latach Zarząd Zabytków My Son zaprosił badaczy i artystów do zorganizowania programu artystycznego, integrującego czamskie formy etniczne, takie jak śpiewy, wychwalanie bogów, tańce rytualne i muzyka ceremonialna. Są to formy sztuki ludowej, które często odbywają się w wieżach podczas ważnych świąt lokalnych. W domu widowiskowym i grupie G, gdzie odbywają się pokazy, odbywają się one niemal codziennie, zwłaszcza dla turystów zagranicznych odwiedzających miejsce relikwii. Można wymienić występy o silnym czamskim charakterze, takie jak: taniec ofiarny, taniec wody, taniec apsara, taniec gryzienia ognia, gra na trąbce saranai, gra na bębnach ghi nang i paranung…

Taniec ofiarny to święty taniec, który oddaje cześć bogom w świątyniach-wieżach. Tancerze Czamów często niosą na głowach świece, wodę, owoce, orzechy betelu i areki, aby je ofiarować bogom. Przedmiotem do niesienia jest trzypoziomowa hala Thong, zwana „co bong trau”, ponieważ ofiara składana jest głównie z liści betelu, o symetrycznym kształcie przypominającym dzieło sztuki. Jest to symbol wielkiej bogini Po Bar Gina z ludu Czamów. Podczas święta Ka Te w wieży Po Klong Girai taniec ofiarny jest bardzo ważnym i świętym rytuałem. Dziewczęta tańczą przed drzwiami wieży, niosąc ofiary na głowach, chustę na ramionach i wachlarze w dłoniach. Taniec wachlarzowy nazywany jest również tańcem Tamia tadik. Tancerze podążają za rytmem bębnów i trąbek, a ich dłonie rytmicznie sterują wachlarzami, aby rozkładały się lub składały parami, albo rozkładały i składały po jednym wachlarzu na raz. Taniec ofiarny stał się nieuchwytną istotą kultury ludu Czam, dlatego też choreografowie przekształcili go w wyjątkowe spektakle taneczne w kompleksie świątynnym My Son.

Taniec oferowany w ramach festiwalu Ka Te odbywa się w teatrze My Son.

Taniec oferowany w ramach festiwalu Ka Te odbywa się w teatrze My Son.

Innym unikalnym tańcem ludu Czam jest taniec noszenia wody lub taniec noszenia dzbana, który lud Czam nazywa Tamia dwa buk. Dziewczęta niosą na głowach ceramiczny garnek (pu) lub tacę (ka ya) z owocami. Według badaczy, taniec ten wywodzi się z tańca Thong hala (taca z betelem) podczas ceremonii ofiarowania wody święconej wieży, a następnie połączonego z aktem noszenia dzbana z wodą w życiu codziennym. Nie tylko noszą ofiary na głowach, aby chodzić i tańczyć, ale ludzie Czam często rywalizują ze sobą w swoim talencie do noszenia przedmiotów. Gra w noszenie wody i ceramicznych garnków jest często organizowana podczas festiwali. Jest to dość atrakcyjna i angażująca gra, którą młode dziewczęta Czam przynoszą turystom podczas festiwali.

Tańce rytualne obejmują również tańce takie jak Tamia carit - taniec mieczy, Tamia jwak apwei - taniec chodzenia po ogniu lub taniec bicza. Tancerzami są zazwyczaj mężczyźni, wykonujący żywe, odważne i bardzo ekscytujące ruchy, symbolizujące generała pędzącego do bitwy, gotowego pokonać wszelkie trudności i przeciwności. Tańce rytualne obejmują również 3 następujące po sobie tańce w święcie Cham zwanym Pa dea, co oznacza traktować - składać dary, aby podziękować bogu króla Po Klong Girai i Matce ziemi Po Inư Nưng Cành. Duch żeński (Mú Bajau) będzie czcić i wykonywać 3 następujące po sobie tańce: taniec Lang hláu (zamknięty - taniec z otwartą spódnicą), taniec wyrażający pragnienie, aby życie rozwijało się i rosło ze znaczeniem płodności; taniec Ke pui (taniec gryzący ogień), taniec wyrażający przysięgę dożywotniej lojalności religii i przełożonym; Taniec Cho Ba Tai (taniec młócenia ryżu) to taniec boga o imieniu Po Ki Nonh Mu Tri, który młóci ryż, aby spadł na ziemię i służył jako pokarm dla ludzi.

Taniec gryzący ogień jest najbardziej wyjątkowy. Tancerka trzyma 3 świece, każda o długości prawie 1/2 metra, razem w dłoni. Jej lewa ręka trzyma 3 świece, a jej prawa ręka mierzy długość 3 świec. Po zmierzeniu, knoty 3 świec są zbierane razem i umieszczane w płomieniu kolejnej świecy. Gdy 3 świece płoną na czerwono, rozbrzmiewa muzyka gongu i bębna paranung. Tancerka, odgrywająca rolę szamanki, zaczyna tańczyć tam i z powrotem, krążąc wokół siebie z 3 płonącymi świecami. Na koniec szamanka wkłada płomienie 3 świec do ust i zamyka je, świece gasną, kończąc święty rytuał. Szczególnie, występy modlitw, śpiewów i wychwalania bogów są wykonywane przez starszych aktorów w Cham palay z Ninh Thuan .

Występy sztuki czamskiej dla turystów podnoszą atrakcyjność zabytków My Son. Współczesna kultura czamska przyczynia się do upiększania My Son, pomagając zachować i promować kwintesencję niematerialnego dziedzictwa kulturowego Czamów.

Źródło: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html