Taniec chamski w My Son

W My Son, obok renowacji i ochrony dziedzictwa materialnego, skutecznie wykorzystano wartości niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludu Czamów, w szczególności ich ludowej sztuki widowiskowej.

Taniec z batem lub taniec chodzenia po ogniu uprawiany przez plemię Czamów w My Son.

W poprzednich latach Rada Zarządzania Relikwiami My Son zaprosiła badaczy i artystów do zorganizowania programu artystycznego, integrującego różne formy czamskiego folkloru, takie jak modlitwy, hymny ku czci bóstw, tańce rytualne i muzyka ceremonialna. Są to formy sztuki ludowej powszechnie prezentowane w świątyniach i wieżach podczas ważnych świąt lokalnych. Występy odbywają się niemal codziennie w sali widowiskowej i w grupie wież G, zwłaszcza te przeznaczone dla turystów zagranicznych odwiedzających miejsce relikwii. Do najważniejszych występów prezentujących bogatą kulturę czamską należą: tańce ofiarne, tańce z wodą, tańce Apsara, tańce z ogniem, gra na rogach Saranai, gra na bębnach Ghi Nang i Paranung…

Taniec ofiarny to święty taniec wykonywany ku czci bóstw w świątyniach i wieżach. Tancerze Czamów często niosą na głowach świece, wodę, kwiaty, owoce, orzechy betelu itp., aby złożyć je w ofierze bogom. Przedmioty, które niosą, to trzypoziomowe Thong hala, znane również jako „ofiara z orzechów betelu”, ponieważ ofiary składają się głównie z liści betelu o symetrycznym kształcie przypominającym dzieło sztuki. Jest to symbol wielkiej bogini Po Bar Gina z ludu Czamów. Podczas święta Ka Tê w wieży Po Klong Girai taniec ofiarny jest bardzo ważnym i świętym rytuałem. Dziewczęta tańczą przed wieżą, niosąc ofiary na głowach, chusty na ramionach i wachlarze w dłoniach. Taniec wachlarzowy nazywany jest również Tamia tadik. Tancerze poruszają się w rytm bębnów i trąbek, zręcznie kontrolując dłońmi wachlarze, aby je otwierać lub zamykać, parami lub jednym otwartym, a drugim zamkniętym. Taniec ceremonialny stał się istotą niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludu Czamów, dlatego choreografowie zaadaptowali go do wyjątkowych występów tanecznych w kompleksie świątynnym My Son.

Obrzędowe tańce festiwalu Ka Tê odbywają się w sali widowiskowej My Son.

Innym unikalnym tańcem ludu Czam jest taniec noszenia wody, zwany przez Czamów Tamia dwa buk. Dziewczęta niosą na głowach ceramiczne dzbany (pụ) lub tace (ka ya) wypełnione owocami. Według badaczy, taniec ten wywodzi się z tańca Thong hala (ofiarowania orzechów betelowych) podczas ceremonii ofiarowania wody święconej wieży, a następnie łączy się z codziennym noszeniem dzbanów z wodą. Oprócz noszenia ofiar na głowach podczas chodzenia i tańca, Czamowie często organizują zawody, aby zaprezentować swoje umiejętności w noszeniu przedmiotów. Zawody w noszeniu wody i dzbanów często odbywają się podczas festiwali. Jest to dość atrakcyjna i angażująca gra, którą młode dziewczęta Czam oferują turystom podczas tych uroczystości.

Tańce rytualne obejmują również Tamia carit - taniec mieczy, Tamia jwak apwei - taniec chodzenia po ogniu lub taniec bicza. Tancerze są zazwyczaj mężczyznami, wykonującymi żywe, potężne i bardzo ekscytujące ruchy, symbolizujące generała szarżującego do bitwy, gotowego pokonać wszelkie trudności i przeciwności. Tańce rytualne obejmują również trzy następujące po sobie tańce w festiwalu Cham zwanym Pa déa, co oznacza gościnność - ofiarowywanie darów w podzięce bóstwu królewskiemu Pô Klong Girai i Bogini Matce Pô Inư Nưng Cành. Szamanka (Mú Bajau) wykona rytuał i zaprezentuje trzy następujące po sobie tańce: taniec Lang hláu (taniec otwierającej i zamykającej spódnicy), taniec wyrażający życzenie, aby życie rozkwitało i prokreowało ze znaczeniem płodności; taniec Ké pui (taniec gryzącego ogień), taniec wyrażający dożywotnią przysięgę lojalności wobec społeczności i bóstw; Taniec Choa Ba Tai (taniec deptania ryżu) to taniec wykonywany przez bóstwo o imieniu Po ​​Ki Nonh Mu Tri, które depcze ryż, aby spadł na ziemię i stał się pożywieniem dla ludzi.

Najbardziej charakterystyczny jest taniec gryzącego ognia. Tancerka trzyma trzy świece, każda o długości prawie pół metra, zwinięte w dłoni. Trzyma trzy świece w lewej ręce i mierzy ich długość prawą ręką. Po zmierzeniu, łączy trzy knoty i umieszcza je w płomieniu kolejnej świecy. Gdy trzy świece jasno się palą, rozbrzmiewają dźwięki gongów i bębnów paranung. Tancerka, odgrywając rolę medium, zaczyna tańczyć tam i z powrotem, wirując wokół trzech płonących świec. Na koniec płomień trzech świec zostaje przyniesiony do jej ust, zgaszony, a święty rytuał dobiega końca. Na szczególną uwagę zasługują śpiewy i modlitwy, wychwalające bóstwa, wykonywane przez starszych artystów Cham palay z Ninh Thuan .

Występy sztuki czamskiej dla turystów podnoszą atrakcyjność zabytków My Son. Współczesna kultura czamska przyczynia się do upiększania My Son, pomagając zachować i promować najcenniejsze niematerialne dziedzictwo kulturowe Czamów.

Źródło: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html