Kiedy gongi i bębny nauczą się wzajemnie wzywać
„Gongi i bębny nawołują się nawzajem i odpowiadają sobie naprzemiennymi pojedynczymi i podwójnymi uderzeniami, po czym cały zespół gongów wznosi się w harmonii. W tej harmonii wyraźnie słychać bębny Chơ-Gơr, czasami bijące unisono”. Długoletni urzędnik z dawnego dystryktu Hiên opisał kiedyś „bogactwo dźwięków” zespołu gongów ludu Cơ Tu, o czym opowiedział muzyk Thái Nghĩa w swoich badaniach nad sztuką gongów Cơ Tu, opublikowanych w 2001 roku. „To gong sygnalizuje, że wioska wkracza w wielkie i radosne święto” – dodał urzędnik z dawnego dystryktu Hiên.
„Wielki i radosny festiwal” – to festiwal, na którym odbywa się ofiara z bawołów. Ale jeśli orkiestrze brakuje głębokiego, donośnego brzmienia gongów, to jest to festiwal na mniejszą skalę, z samą wieprzowiną, ale bez ofiary z bawołów… „Każdy rodzaj gongu ma swój własny, niepowtarzalny głos, a występy z gongami wyraźnie świadczą o organizacji i wyrażają symbolikę wspólnotową” – podsumowuje muzyk Thai Nghia.
Aby w pełni zrozumieć brzmienie gongów, muzyk Thai Nghia zaczął w 1979 roku gromadzić muzykę gongową i pieśni ludowe z zachodniej prowincji Quang Nam. Dzięki kontaktom z rzemieślnikami, starannym zapisom nutowym i weryfikacji, muzyk Thai Nghia rozpoznał cechy charakterystyczne, właściwości i związek gongów z życiem ludu Co Tu.
„Każdego roku lud Co Tu organizuje wiele festiwali. A skoro każdy festiwal odpowiada cyklowi produkcji rolnej na polach, to każdy rytuał festiwalu musi również zawierać zasady dotyczące zespołów gongów i bębnów, które są odpowiednie dla tych rytuałów” – zauważył muzyk Thai Nghia. Na przykład, podczas festiwalu „Uczta Bawołu”, rzemieślnicy muszą przestrzegać pięciu rytuałów podczas gry na gongach i bębnach…
Nie myśl, że dźwięk gongów i bębnów w rozległym lesie jest bezduszny. Wszystkie uczucia mieszkańców wsi są w nich przepełnione; nawet ci, którzy mieszkają daleko, mogą je poczuć, niczym harmonijny dźwięk gongu i bębnów podczas „wielkiego i radosnego święta”. Tâng tung da dá, taniec ofiarny dla niebios, jest podobny. Badacz Hoàng Hương Việt zauważył kiedyś, że pośród rytmicznej muzyki gongu i bębnów przed wiejskim domem wspólnoty, dziewczęta z plemienia Cơ Tu rozkładają nagie ramiona, wyrażając poparcie na wszystkie strony, a ich stopy mocno stąpają po ziemi. Niezachwiane, jak słowo „pếc” (ja, mój własny) w języku Cơ Tu. Ta góra, ta ziemia, jest moja…
.jpg)
Rytm życia „narzuca” rytm muzyki.
Po stronie wybrzeża związki między muzyką ludową a tradycyjnymi festiwalami prowincji Quang Nam stają się jeszcze bardziej widoczne.
Dr Nguyen Van Manh (Uniwersytet Edukacji w Hue ) doszedł kiedyś do wniosku, że tradycyjne święta Wietnamczyków w Quang Nam podtrzymują unikalne formy literatury ludowej, sztuk widowiskowych i sztuk wizualnych. Są one jeszcze bardziej wyjątkowe, gdy weźmiemy pod uwagę, że jest to region kulturowy, w którym różne elementy krajobrazu (lasy, góry, równiny, rzeki i morza) przecinają się i integrują (wpływy wietnamskie, chińskie, czamskie i zachodnie).
Wymienił, że w tradycyjnych świętach Wietnamczyków w Quang Nam, oprócz rytuałów religijnych, występuje co najmniej 7 grup gier i uroczystości ludowych. Wśród nich znajdują się znane formy muzyki ludowej, takie jak śpiew Ba Trao (święto rybackie, ceremonia kultu wieloryba), śpiew Sac Bua (święto Tet), Bai Choi (popularne podczas świąt Tet i ceremonii otwarcia gór), Tuong (święto Ba Thu Bon, ceremonia otwarcia gór)...
Ponad 10 lat temu miałem okazję wysłuchać opowieści muzyka Xa Van Hunga o jego wieloletnich staraniach o transkrypcję partytury „Kéo neo nhịp lơi” i przetłumaczenie 62-stronicowego oryginalnego tekstu Han-Nom tradycyjnej wietnamskiej opery „Long thần bả trạo ca”. Opowiadając o swojej podróży związanej ze zbieraniem i tłumaczeniem tekstu „Long thần bả trạo ca”, dyrygent i muzyk trzech tradycyjnych wietnamskich zespołów operowych w Thang Binh i Hoi An podsumował: Tradycyjna wietnamska opera to nie tylko forma ludowej rozrywki, ale duchowa i religijna aktywność rybaków…
Według analizy muzyka Xa Van Hunga, tradycyjne pieśni ludowe „ba trao”, obecnie krążące w Quang Nam, zazwyczaj składają się z trzech podstawowych części: stawiania żagli i zarzucania sieci; łodzi napotykającej kłopoty na morzu i szukającej pomocy u bóstwa; oraz wychwalania dobroczynnego bóstwa, które zawsze chroni i błogosławi ludzi. Czytając je ponownie, uświadamiamy sobie, że historie życia na wodzie zdają się być idealnie „skopiowane” do pieśni i tańców, tworząc w ten sposób sztuki i opowieści na festiwale rybackie i ceremonie ku czci bóstwa.
Z muzycznego punktu widzenia taniec Bả Trạo łączy w sobie styl śpiewu buddyjskich mnichów, styl opowiadania historii tradycyjnej opery oraz elementy ludowych pieśni w stylu Quảng, pieśni Bài Chòi, pieśni pogrzebowych i regatowych, a także recytacji poezji w stylu Huế. Profesor Trần Quốc Vượng przedstawił kiedyś inną, bardzo interesującą perspektywę: taniec Bả Trạo ma cechy rytuału mandali w ceremoniach buddyjskich, ponieważ jego modlitwy zawierają wzniosłego i głębokiego ducha humanistycznego, obejmującego wszystkie dziesięć kategorii istot. Nie tylko w Bả Trạo, ale także w śpiewie Sắc Bùa, Bài Chòi i tradycyjnej operze, rytmy życia poza domem mieszają się i „napędzają” rytmy w muzyce, a kulminacją jest festiwal.
W górach, gdy gongi i bębny festiwalu Chơ-Gơr nawołują się nawzajem, dając znać odwiedzającym z daleka, że odbywa się ważne święto (ofiara z bawołów), to w regionie nadmorskim znajome melodie również przeplatają się, tworząc święto. Jak w tekście piosenki Thuận Yếna „Aspiration”, muzyka z prowincji Quảng, „Wysyłając miłość do ziemi / dając gałęzie pełne owoców…”, gdy muzyka ludowa zostaje włączona do festiwalu, społeczność czerpie dźwięki i niuanse lokalnej kultury z codziennego życia.
Źródło: https://baoquangnam.vn/gui-am-nhac-dan-gian-vao-le-hoi-3153958.html
Komentarz (0)