Obraz węża w kulturze wietnamskiej

Dla Wietnamczyków wąż, obecny w skarbnicy kultury ludowej, jest twórczo i barwnie przedstawiany w różnych wariantach. Obejmują one system nazw – podobnych do ogólnych nazw opartych na cechach przetrwania i wyglądzie węża, takich jak kobra, wąż tygrysi, wąż szczurzy, wąż zielony, grzechotnik itp. – po nazwy odzwierciedlające lokalne zwyczaje lub dialekty, takie jak „chằn tinh” (potwór), „giao long” (smok), „thuồng luồng” (mityczny wąż), „mãng xà” (rodzaj węża), „ông giải” (rodzaj węża), a nawet „con rồng” (smok)… Co więcej, metody kultu i oddawania czci poprzez praktyki religijne w miejscach świętych w różnych miejscach stanowią podstawę obrazów, które inspirują twórczą sztukę słowa (bajki, pieśni ludowe, przysłowia, idiomy) i ludową sztukę wizualną przez pokolenia.

Świątynia poświęcona bogu wężowi znajduje się w gminie Cam Luong, w dystrykcie Cam Thuy, w prowincji Thanh Hoa .

1. Obraz węża w sztuce i języku ludowym.

Dla Wietnamczyków najwcześniejszym przejawem i wyrazem węża w podświadomości jest prawdopodobnie wariant Giao Long (smok) w legendzie o Lac Long Quan i Au Co, opowieści odtwarzającej początki narodu wietnamskiego oraz legendę o świętym Giongu, który zabił Giao Long, aby uratować matkę w epoce królów Hung, demonstrując synowską cześć syna zawsze oddanego swojemu ludowi i ojczyźnie. W świecie baśni węże pojawiają się również w wielu wariantach, takich jak pytony czy ogry.

Z pokolenia na pokolenie Wietnamczycy przekazywali słynną legendę o Thạch Sanh, przedstawiającą nawiedzający obraz demona-węża, który przez wiele lat praktykował magię, nieustannie szkodząc ludziom i zmuszając mieszkańców wsi do corocznego poświęcania mu ludzkiego życia. Ostatecznie został pokonany przez życzliwego i odważnego bohatera Thạch Sanha. Zbiór wietnamskich opowieści ludowych (autorstwa Nguyễn Đổng Chi) zawiera ponad tuzin opowieści wspominających o wężach w różnych formach, takich jak smoki, węże, demony-węże i duchy węży. Niektóre opowieści przedstawiają węże jako dobroczynne stworzenia, które pomagają mieszkańcom wsi, zyskując ich uznanie i cześć, podczas gdy inne bezpośrednio przedstawiają węże jako złe stworzenia, które krzywdzą niewinnych ludzi, powodując ich odrzucenie i nienawiść.

Oprócz obecności węży o różnych rolach i wariantach nazw w skarbcu legend i baśni, możemy również wyraźnie zidentyfikować obraz węża, jaki został przejęty i odzwierciedlony w skarbcu wietnamskich przysłów, idiomów, pieśni ludowych i rymowanek dziecięcych.

Za każdym przysłowiem, idiomem czy pieśnią ludową kryje się wielowymiarowy obraz węża w różnych aspektach i zakątkach ludzkiego życia, w różnych kontekstach, poprzez metaforyczne lub bezpośrednie wyrażenia, ukazujące różne emocje i postawy. Dlatego nawet we współczesnym społeczeństwie ludzie wciąż recytują i używają znanych przysłów i idiomów jako wyjaśnień lub refleksji na temat ludzi, życia i świata.

Oto znane przykłady przysłów i idiomów: „Usta Buddy, a serce węża” (Hipotek, który mówi życzliwie, ale skrywa złośliwe zamiary wyrządzenia krzywdy innym); „Paszcza tygrysa i jadowity wąż” (Odnosząc się do niebezpiecznego i zdradzieckiego miejsca, gdzie każdy, kto się tam znajdzie, zostanie poćwiartowany, a jego ciało rozerwane na kawałki i nie będzie mógł wrócić żywy); „Dodanie nóg wężowi” (Odnosząc się do niepotrzebnych, zbędnych i bezproduktywnych działań); „Tygrys zabiera węża i kąsa” (Jeśli nie jedno nieszczęście, to kolejne)...

W świecie pieśni ludowych, rymowanek i przyśpiewek wąż jest zawsze cytowany lub zapożyczany jako obraz ilustrujący myśli, uczucia i postawy ludzi w odniesieniu do ich środowiska ekologicznego, humanistycznego i społeczno-kulturowego. Może to być radosny, niewinny śpiew robotników podczas przerw w pracy w polu: „Kiedy nadejdzie marzec, gdy żaby ugryzą węża w szyję i wywloką go na pole?”; „Smoki i węże wznoszą się ku chmurom, jest drzewo Nuc Nac i wspaniały dom!”.

Możliwe też, że obraz węża został zapożyczony, aby wyrazić stosunek do relacji społecznych, świadomość dysproporcji między bogatymi i biednymi, przekazując w ten sposób subtelne, ale głębokie i znaczące ostrzeżenie: „Nieszczęście jest w tawernie i chacie; Ciocia i wujek nie pytają dlaczego; Bogactwo jest daleko, w Laosie; Tygrysy noszą węże i gryzą, szybko szukają schronienia”.

Często jednak obraz węża jest zapożyczany, aby wywołać pieśni wyrażające uczucie, subtelną urazę, łagodne, ale głębokie i bogate kulturowo uczucia, nawet w kontekście wiejskiego święta: „Kobra leży na korzeniu rehmanni; Niebiański koń je niebiańską trawę; Winię mego oszukańczego i kłamliwego kochanka; Zrzucił mnie do podziemi i porzucił!”

Albo w szczerym, prostym, ale wzruszającym wyznaniu wiernej miłości: „Jesteśmy jak dwa splecione węże; niech woda płynie, jak chce, a będziemy się wzajemnie wspierać!...”.

I tak w świecie sztuki ludowej, poprzez system legend, baśni, pieśni ludowych, przysłów, idiomów... łatwo utożsamić wizerunek węża z jego najróżniejszymi odmianami, kojarzonymi niekiedy ze złem, przebiegłością, oszustwem (jadowitym jadem, życiem w ciemnościach), trudnością nawiązania przyjaźni; ale zdarzają się też sytuacje, gdy wąż uważany jest za pomocnego przyjaciela w czasach materialnych lub emocjonalnych trudności, zwłaszcza dla osób znajdujących się na dole drabiny społecznej.

Ze względu na cechy węży, które utrudniają ludziom zaprzyjaźnienie się z nimi, ludzka podświadomość, na skutek doświadczeń życiowych, wykształciła strach przed wężami, pragnienie zaprzyjaźnienia się z nimi, nadzieję, że węże nie wyrządzą krzywdy ludziom, a nawet ubóstwiała węże, wprowadzając je do świętych miejsc w świątyniach i uznając je za wspierające bóstwa w życiu kulturalnym i duchowym społeczności na przestrzeni pokoleń.

Wizerunek węża na Urnach Dziewięciu Dynastii Nguyen. Zdjęcie archiwalne.

2. Obraz węża w praktykach religijnych

Od zarania ludzkości kult węży istniał i przetrwał w wielu starożytnych cywilizacjach. Zgodnie z tą humanistyczną wiarą, kult węży był prymitywnym wierzeniem Wietnamczyków, symbolizującym kult ich przodków i bóstwa wody. Jako lud o rolniczych korzeniach, wywodzący się z cywilizacji uprawy ryżu, ich utrzymanie zależało od regionu delty, poprzecinanego licznymi rzekami łączącymi obszary wiejskie. Stwarzało to sprzyjające środowisko dla rozwoju węży i ​​ich interakcji z ludzkim życiem.

Posiadając zarówno pozytywne cechy (wpływ na kuchnię, lecznictwo), jak i negatywne (jad zabijający ludzi i zwierzęta), węże zostały wyidealizowane i ubóstwione, stając się mistyczną, nadprzyrodzoną siłą, zdolną pomóc ludziom zachować ich rodowód, zapewniając korzystną pogodę i obfite plony, a czasem stając się siłą niszczycielską, sprowadzającą powodzie i śmierć. Dlatego ludzie polowali na węże zarówno w celach kulinarnych, leczniczych, jak i jako znaki pomyślności; jednocześnie bali się ich i czcili jako bóstwa, przynosząc je do świątyń na cześć Boga, ofiarowując kadzidło przez cały rok z nadzieją na modlitwę o szczęście, pokój i dobrobyt dla przyszłych pokoleń.

Dlatego liczne świątynie węży, z ich statusem i obowiązkiem czczenia bóstw wody, powstały wzdłuż Rzeki Czerwonej, Cau, Duong, Thai Binh i, jak się wydaje, niemal wszystkich dużych i małych rzek Delty Północnej, zwłaszcza tych, które co roku są narażone na powodzie i przerwanie wałów. Następnie rozprzestrzeniły się w górę rzeki wzdłuż rzek i dopływów północno-zachodnich regionów środkowych i górskich, a następnie w dół rzeki do regionów południowo-centralnych i południowych, jako element budowania narodu i praktyk religijnych różnych grup etnicznych w tym wieloetnicznym kraju.

W świętych miejscach świątyń, kaplic i pałaców, niezależnie od tego, czy poświęcone są postaciom historycznym czy nadprzyrodzonym, bezpośrednio czczącym bogów-węże lub inne mityczne bóstwa, zawsze znajdują się symboliczne „postacie węży” pilnujące widocznych miejsc na zewnątrz głównej sali lub w tajemniczych wewnętrznych komnatach.

Lub, jeśli nie jest wyraźnie przedstawiony w świętych miejscach świątyń, krążą pogłoski, że wąż jest powiązany z okolicznościami ciąży i porodu matek, które urodziły dzieci w szczególnie dziwnych i niezwykłych okolicznościach, stając się zwiastunem pojawienia się bohaterskich i boskich postaci o wielkich osiągnięciach, które przyczyniły się do założenia lub obrony narodu (legendy o świątyniach Truong Hong i Truong Hat nad rzekami Cau, Thuong i Duong; legenda o świątyni Linh Lang za czasów dynastii Ly; legenda o świątyni rodziny Phung nad rzeką Luc Dau; legenda o świątyni Linh Lang - Long Vuong w Ha Tinh itd.).

I tak wąż wszedł do świadomości ludowej jako pan pożądania i rozmnażania, stając się potężnym bóstwem, noszącym różne imiona, od Giao Long do Thuong Luong lub Ong Giai, zawsze kojarzonym z pochodzeniem motywów macierzyńskich, odciśniętym w określonych okolicznościach, aby dać początek niezwykłym talentom dla ojczyzny i kraju.

W kontekście obecności figur lub wizerunków węży w świętych miejscach wiejskich wiosek, ludzie czcili i czcili węże, wynosząc je do rangi bóstw opiekuńczych, rezydujących w świątyniach, sprawujących władzę i autorytet nad całą wioską lub grupą wiosek. W ten sposób wizerunek węża został upiększony, przekształcając go w bóstwo węża z grzebieniem, o niezwykłej sile i autorytecie nad społecznością, wspomagające mieszkańców, a nawet królów, w pokonywaniu wrogów i pokonywaniu nieszczęść. Wężowi często nadawano wysokie tytuły, takie jak bóstwo Najwyższe lub Średniej Rangi, co jest powszechnym widokiem w dziesiątkach tysięcy wietnamskich wiosek.

Praktyka oddawania czci boginiom, a następnie boginiom matkom (w szczególności boginiom matkom Trzech/Czterech Światów), wywodząca się również ze światopoglądów i filozofii życia, które uwzględniają obecność wizerunków – wizerunku bóstwa węża – w społeczności wietnamskiej, wiązana jest z obecnością wizerunków węży w świątyniach, kapliczkach i pagodach w tysiącach wietnamskich wiosek.

W prawie wszystkich świętych miejscach poświęconych Bogini Matce, czy to w sanktuarium Świętej Matki Lieu Hanh lub innych Bogiń Matek, sanktuariach cesarzy, bóstw żeńskich, młodych bóstw żeńskich, urzędników itd., zawsze można dostrzec parę boskich węży splecionych na poprzecznej belce sanktuarium (czasem para zielonych, a czasem para białych lub żółtych węży), zwróconych głowami w stronę głównego bóstwa, jakby z czcią, a jednocześnie gotowych uwolnić ogromną mistyczną energię na tyle potężną, by chronić i pomagać wyznawcom.

Sama obecność symboliki węża przyczynia się do sakralizacji roli głównych bóstw świątyni, Świętych Matek, wynosząc je do pozycji najwyższej mocy, zyskując wiarę oddanych i wszystkich istot w ogóle – tych, którzy gromadzą się w świętej przestrzeni przed ołtarzem Świętych Matek, aby modlić się o bogactwo, pomyślność, pokój, ochronę przed wszelkimi nieszczęściami i chorobami oraz szukać energii do kreatywności i sukcesu w życiu, zarówno teraz, jak i w dłuższej perspektywie.

ODNIESIENIA

1. Nguyen Dong Chi (1976), Skarbiec wietnamskich opowieści ludowych, Wydawnictwo Nauk Społecznych.

2. Tran Lam Bien - Trinh Sinh (2011), Świat symboli w dziedzictwie kulturowym Thang Long - Hanoi; Wydawnictwo Hanoi.

3. Jean Chevalier i Alain Gheerbrant (1997), Słownik symboli kultury świata, wydawnictwo Da Nang, Szkoła Twórczego Pisania Nguyen Du.

4. Dang Van Lung (1991), Trzy Święte Matki, Wydawnictwo Kultury Narodowej.

5. Nguyen Ngoc Mai (2013), Historyczny i cenny rytuał opętania przez duchy, Culture Publishing House.

6. Ngo Duc Thinh (red. 2002), Religia Bogini Matki w Wietnamie, Wydawnictwo Kultura i Informacja.

7. Legendy bogów Hanoi (1994) Wydawnictwo Kultura i Informacja.

8. Prof. dr hab. Cao Ngoc Lan, doktorantka Cao Vu Minh (2013), Zrozumieć kulturę duchową narodu wietnamskiego; Labor Publishing House.

Prof. Dr. Bui Quang Thanh

Wietnamski Narodowy Instytut Kultury i Sztuki

Źródło: https://baophutho.vn/hinh-tuong-con-ran-trong-van-hoa-viet-227051.htm