Niedawne pojawienie się robota Gabi w świątyni Jogyesa w Seulu w Korei Południowej przyciągnęło wiele uwagi. Podczas ceremonii zorganizowanej przez Zakon Jogye Buddyzmu Koreańskiego, humanoidalny robot o wysokości około 1,3 metra otrzymał imię Dharmy „Gabi” i wziął udział w rytuale inicjacyjnym.
Niektóre z zasad dotyczących robotów są również interpretowane w sposób dostosowany do ery technologicznej, np. nie wyrządzanie krzywdy, niekłamanie, oszczędzanie energii i niekrzywdzenie innych robotów.
To nie pierwszy raz, kiedy technologia wkracza do świątyni. W Wietnamie, w 2019 roku, w Pagodzie Giac Ngo w Ho Chi Minh uruchomiono robota Giac Ngo 4.0, który potrafi recytować pisma, odbierać pytania i odpowiadać na około 3000 pytań związanych z buddyzmem.
Te zjawiska mogą wydawać się dziwne, a nawet kontrowersyjne. Czy roboty mogą szukać schronienia w buddyzmie? Czy maszyny mogą recytować święte pisma? Czy technologia umniejsza powagę klasztoru buddyjskiego?
Jednak patrząc na to z szerszej perspektywy, pojawienie się robotów, czyli sztucznej inteligencji, odzwierciedla rzeczywistość: życie religijne również stoi przed koniecznością dostosowania się do ery cyfrowej.
Na przestrzeni lat przestrzenie religijne uległy znacznym zmianom pod wpływem technologii. Rozmowy Dharmy są transmitowane na żywo, pisma są digitalizowane, a na odosobnienia można rejestrować się online.
Młodzi ludzie poznają buddyzm za pośrednictwem mediów społecznościowych, podcastów, krótkich filmów i aplikacji do medytacji. Dlatego roboty recytujące pisma święte lub sztuczna inteligencja odpowiadająca na pytania buddyjskie to po prostu kolejny krok w procesie przekształcania technologii w narzędzie wspierające rozpowszechnianie nauk buddyjskich.
Robot zdolny do udzielania odpowiedzi na podstawowe pytania dotyczące buddyzmu mógłby pomóc nowicjuszom poczuć się mniej onieśmielonymi. Starannie skonstruowany system nauczania wspomagany sztuczną inteligencją mógłby pomagać w wyszukiwaniu pism, wyjaśnianiu pojęć i rekomendowaniu kazań dostosowanych do indywidualnych potrzeb.
U młodych ludzi, przyzwyczajonych do otrzymywania informacji za pośrednictwem urządzeń cyfrowych, formaty te mogą początkowo wzbudzić ciekawość, otwierając im drzwi do świata nauk religijnych w bardziej przystępny sposób.
Jednak sama atrakcyjność technologii niesie ze sobą również ograniczenia, które należy wyraźnie dostrzec. Robotom brakuje „człowieczeństwa” i doświadczenia. Tymczasem sedno praktyki duchowej nie leży w powtarzaniu rytuału, lecz w uważności.
Osoba, która śpiewa, robi to nie tylko po to, by wydobywać dźwięki, ale także po to, by słuchać, zastanawiać się nad sobą, rozwijać współczucie i rozwijać zdolność do transformacji.
Ludzie chodzą do świątyń nie tylko po to, by uczestniczyć w rytuałach, ale także po to, by odnaleźć wewnętrzny spokój, nauczyć się pozbywać przywiązań i pragnień oraz okazywać sobie i innym więcej współczucia. Niezależnie od tego, jak zaawansowana staje się technologia, te rzeczy wciąż należą do ludzkich doświadczeń życiowych.
Dlatego problem nie polega na tym, czy wprowadzać roboty lub sztuczną inteligencję do przestrzeni buddyjskich. Ważniejsze pytanie brzmi: jaki jest cel ich wprowadzania, w jakim zakresie i kto odpowiada za treści przekazywane przez tę technologię?
Jeśli postrzegać sztuczną inteligencję wyłącznie jako narzędzie wspomagające badania, kierujące nowicjuszami i przypominające o dobrych uczynkach, to może się okazać ona użytecznym narzędziem.
Jeśli jednak technologia stanie się centrum uwagi, a rytuały staną się widowiskami, wówczas aspekt sakralny może łatwo zostać przysłonięty przez ciekawość.
Od historii robota Gabi w Korei Południowej po „małego mnicha” z Oświecenia 4.0 w Ho Chi Minh City, jasne jest, że religia nie jest oderwana od nurtu technologii.
Ale religia nie powinna dać się porwać wyłącznie technologicznym nowinkom. W buddyzmie wszystkie środki ostatecznie muszą prowadzić ludzi z powrotem do podstaw: zmniejszania cierpienia, uważnego życia, pielęgnowania współczucia i większej odpowiedzialności za swoje życie.
Ostatecznie technologia jest jedynie środkiem doprowadzenia ludzi do progu wiary. Przekroczenie tego progu, by praktykować uważność i żyć świadomie, pozostaje osobistym zadaniem.
Źródło: https://vietnamnet.vn/khi-ai-robot-tu-si-tiep-can-chon-thien-mon-2457067.html
Komentarz (0)