Sztuka tańca na flecie Hmong

W oparciu o przekonanie, że „chłopiec Hmong musi umieć grać i tańczyć na harmonijce ustnej Hmong”, instrument ten jest przekazywany z pokolenia na pokolenie. Harmonijka ustna Hmong jest wyjątkowa, ponieważ służy zarówno jako instrument muzyczny, jak i rekwizyt, urzekając słuchaczy i widzów swoimi umiejętnie zróżnicowanymi dźwiękami i rytmami.

Pan Vuong Van Te z wioski Ma Pan w gminie Da Thong (dystrykt Ha Quang) powiedział: „Taniec na flecie w stylu Mong oznacza, że ​​jest przeznaczony dla mężczyzn wykształconych i kompetentnych. Taniec na flecie to sztuka widowiskowa, która wyraża duszę ludu Mong, ponieważ sztuka tańca na flecie pomaga nawiązać kontakt z duchami i przodkami, a także jest radosnym dźwiękiem, który łagodzi smutek, dzieli się myślami i uczuciami oraz wyraża ducha solidarności w życiu społecznym. Dźwięk fletu jest głęboko zakorzeniony w duszy ludu Mong, tak samo znany jak men men (kasza kukurydziana), wino kukurydziane czy cokolwiek, co jest nam najbardziej znane od urodzenia”.

Mistrzowskie wykonanie tańca na flecie Hmong w wykonaniu rzemieślnika podczas festiwalu kultury etnicznej Hmong. Zdjęcie: The Vinh.

Harmonijka ustna Hmongów (khen) to tradycyjny instrument muzyczny, który jest szeroko przekazywany z pokolenia na pokolenie wśród Hmongów. Można na nim grać poprzez wydmuchiwanie lub wdychanie powietrza, a jego konstrukcja umożliwia gięcie pleców oraz wykonywanie różnorodnych obrotów i skoków. Tancerze grający na harmonijce ustnej Hmongów tworzą piękne ruchy taneczne, kołysząc się, obracając i wirując, lub trzymając harmonijkę ustną i turlając się po ziemi. Harmonijka ustna Hmongów, wywodząca się ze zwyczajów i tradycji Hmongów, ma wiele motywów i utworów muzycznych.

Podczas świąt i obchodów Nowego Roku dźwięk fletu Hmong (khen) i tradycyjne gry ludowe są nieodzowne. Uważa się je za duszę ludu Hmong, wyrażającą uczucia wobec przyjaciół, społeczności, natury i gór, prezentującą wartości kulturowe i wyjątkową tożsamość. Tańce na flecie są żywiołowe i radosne, przekazują życzenia i zapraszają przyjaciół do wspólnej zabawy. Dźwięk fletu pomaga zapomnieć o trudach i trudnościach po roku ciężkiej pracy, budując przyjaźń, miłość i więzi społeczne.

W żałobnych momentach dźwięki harmonijki ustnej Hmongów są powolne i nastrojowe, często grane na pogrzebach, aby wyrazić kondolencje rodzinie i pożegnać zmarłego . Radosne dźwięki wywołują uczucie euforii i podniecenia, podczas gdy dźwięki żałobne mogą głęboko poruszyć słuchacza. Harmonijka ustna Hmongów odgrywa szczególnie ważną rolę w wierzeniach Hmongów, o czym świadczą ich zwyczaje pogrzebowe. Gdy ktoś z rodziny umiera, głowa rodziny często zaprasza do pomocy szanowanych i doświadczonych grajków na harmonijce ustnej. W każdym pogrzebie może uczestniczyć dwóch lub czterech grajków na harmonijce ustnej. Ci muzycy pełnią rolę szamanów, a rytuały odprawiane są przy dźwiękach harmonijki ustnej.

Według rzemieślnika Vuong Van Sinh z wioski Phjac Cat, gminy Dan Chu (dystrykt Hoa An), ci, którzy potrafią grać i tańczyć z khene (rodzajem bambusowego fletu), zazwyczaj przeszli długi, żmudny i wytrwały proces artystyczny. Dzieje się tak, ponieważ gra i taniec jednocześnie wymagają użycia wielu niezwykle złożonych i zręcznych ruchów. Ruchy taneczne są bardzo różnorodne i bogate, w tym: skakanie i kopanie, obracanie się i zmiana pozycji, obracanie się w miejscu, granie z khene, przetaczanie się na boki i do tyłu, przysiady, chodzenie do przodu i do tyłu w czterech kierunkach, przy czym każdy krok do przodu lub do tyłu zapewnia, że ​​tylko pięta jednej stopy dotyka pięty drugiej. Podstawowe ruchy obejmują zginanie pleców, obracanie się i poruszanie piętą w miejscu oraz obracanie się i poruszanie piętą podczas poruszania się po dużym okręgu, który stopniowo zwęża się w kształt spirali… im większa prędkość, tym bardziej zręczne wykonanie. W przypadku zabawowych tańców khene ruchy są bardziej energiczne, swobodne i trudne, np. przewracanie się na boki, przewracanie się do tyłu, kopanie kurczaka, kopanie konia, przysiady, klaskanie jedną ręką w drugą nogę. Klaskanie musi być głośne, a muzyka khene musi grać bez przerwy.

Taniec na flecie Hmong został wykonany przez artystów w ramach programu „Barwy krajobrazu Cao Banga” w Wiosce Kulturalno -Turystycznej Wietnamskich Grup Etnicznych.

Nauka gry na harmonijce ustnej Hmongów jest bardzo trudna; nawet przy intensywnych ćwiczeniach, trudno w pełni zrozumieć wszystkie melodie. Aby stać się wprawnym graczem na harmonijce ustnej, chłopcy Hmong muszą rozpocząć naukę w wieku 12-13 lat, posiadając silną, giętką i rytmiczną sylwetkę. Co najważniejsze, muszą opanować kontrolę oddechu i ćwiczyć go, aby móc oddychać głęboko i długo. Co więcej, taniec harmonijki ustnej Hmongów zawiera unikalne innowacje naukowe , wyrażane poprzez zróżnicowane i urozmaicone rytmy gry na harmonijce ustnej, połączone z gracją i rytmicznością ruchów podczas tańca.

Doceniając znaczenie sztuki tańca na trzcinowej piszczałce Hmongów, Departament Kultury, Sportu i Turystyki stale wdraża programy i plany mające na celu zachowanie, ochronę i promocję wartości tego wyjątkowego dziedzictwa kulturowego. Jednocześnie uruchomiono kursy tańca na trzcinowej piszczałce dla dzieci Hmongów, zorganizowano programy i wydarzenia kulturalne na poziomie lokalnym oraz udział w programach i festiwalach regionalnych i krajowych, aby promować dziedzictwo trzcinowej piszczałki Hmongów. Departament polecił również władzom lokalnym regularne zwracanie uwagi, zachęcanie i motywowanie rzemieślników do aktywnego nauczania tańca na trzcinowej piszczałce i wiedzy o jej wytwarzaniu wśród młodszych pokoleń. Ponadto Departament zintensyfikował działania propagandowe dotyczące tradycyjnego dziedzictwa kulturowego trzcinowej piszczałki Hmongów, podnosząc w ten sposób świadomość społeczeństwa na temat jego wartości kulturowej, wzmacniając jego dumę i zachęcając do aktywnej ochrony etnicznego dziedzictwa kulturowego.

Thanh Binh

Źródło: https://baocaobang.vn/nghe-thuat-mua-khen-cua-nguoi-mong-3169247.html