Święte artefakty wioski: tajemnica gongu Nỉ.

W wielu prowincjach i miastach środkowego Wietnamu, mniejszości etniczne zamieszkujące wyżyny chronią unikatowe zestawy świętych gongów i dzbanów. Na równinach i obszarach przybrzeżnych znajdują się również szkielety wielorybów, świątynie wiejskie poświęcone kultowi wielorybów o unikalnych wzorach oraz rzadkie dekrety królewskie… Wokół tych świętych przedmiotów kryją się tajemnicze historie, przekazywane z pokolenia na pokolenie i przechowywane niczym skarby.

Głęboko w północnych górach Kon Tum, w starym drewnianym domu starszego Brola Vẻla (wieś Đăk Răng, gmina Đăk Nông, dystrykt Ngọc Hồi; obecnie część prowincji Quảng Ngãi ), dwa zniszczone gongi zostały wyniesione na widok publiczny przez całą wioskę. Nikt nie odważył się ich dotknąć; tylko starszy Brol Vẻl (70 lat) pieczołowicie trzymał te skarby. To gongi Nỉ, uważane przez lud Triêng za „szlachetność” gongów, duszę i siłę napędową całej społeczności.

ZAKŁADANIE SCHRONIENIA I GRANIE NA GONGACH W GŁĘBOKIM LESIE

Pod prostym, drewnianym dachem swojego domu w wiosce Dak Rang, starszy Brol Vel dyskretnie przechowuje „skarbnicę” dziesiątek tradycyjnych instrumentów muzycznych z Central Highlands, które sam wykonał i na których mistrzowsko gra. Instrumenty strunowe, flety i harmonijki ustne gęsto wiszą pod drewnianymi ścianami. Starszy Brol Vel mówi, że to jego własność, która towarzyszy mu od młodości.

Rozkładając matę, aby zaprosić gości do zajęcia miejsc, powoli opowiadał, jak zaczął grać . W wieku 17 lub 18 lat, widząc ojca grającego na ta lẹch (rodzaju bambusowego fletu), był oczarowany i błagał, aby go nauczyć. W tamtych czasach zawsze nosił ze sobą ta lẹch, dokądkolwiek się udawał. W domu, na polach, a nawet podczas lat spędzonych na polu bitwy, kiedy tylko miał wolny czas, ćwiczył grę. Dźwięki te towarzyszyły mu, rozpraszając zmęczenie, kojąc strach i przenosząc emocje górskiego chłopca w góry i lasy.

Pozostałe dwa filcowe gongi

ZDJĘCIE: PHAM ANH

Starszy Brol Vẻ (przewodniczący grupy) występuje z rzemieślnikami we wsi Đăk Răng.

ZDJĘCIE: PHAM ANH

Zaczynając od pierwszego instrumentu ta leh, Brol Vel nauczył się grać na innych instrumentach, takich jak bin long, eng ong ot, gor, khen, ong eng nham, long gia ling ling… Do dziś biegle gra na ponad 15 rodzajach instrumentów muzycznych, a nawet wynalazł własne. Dla Brola Vela, starszego mieszkańca wioski, każdy wydobywany dźwięk to nie tylko dźwięk instrumentu strunowego czy fletu, ale kwintesencja kultury Central Highlands.

Wskazując na siedmiolistny zestaw gongów wiszący na ścianie, starszy Brol Vẻl powoli powiedział: „Ten zestaw jest naprawdę cenny, używany podczas wiejskich świąt. Ale cały zestaw wciąż nie jest tak cenny, jak dwa gongi, które przechowuję w domu”. Następnie starszy poszedł do wewnętrznego pokoju i wyniósł dwa gongi. Jeden miał około 50 cm średnicy, drugi mniejszy, około 40 cm. „Zarówno w gminach Đăk Dục, jak i Đăk Nông zostało ich tylko tyle” – powiedział starszy Brol Vẻl, ściszając głos.

To ostatnie zachowane gongi Nỉ z wioski Đăk Răng. Dla mieszkańców Triêng gongi Nỉ nie są typowymi gongi wieszane we wspólnotach lub umieszczane w domach prywatnych. W przeszłości gongów nie przechowywano nawet we wsi. Właściciel musiał zabrać je w głąb lasu, zbudować oddzielną chatę i wybrać najczystsze i najpiękniejsze miejsce, w którym gongi miały „spocząć”. Tylko osoba, której powierzono opiekę nad gongami, wiedziała, gdzie są ukryte; nawet członkowie tej samej rodziny nie mieli prawa tego wiedzieć. Raz w roku, podczas największego święta w wiosce, gongi Nỉ były przynoszone z lasu do wspólnoty, a następnie po zakończeniu święta cicho wracały na swoje pierwotne miejsce.

Według wspomnień starszego Brol Vẻla, oryginalny zestaw gongów Nỉ składał się z czterech elementów o nazwach Ko, Kon, Tray i Sao, symbolizujących dziadka, ojca, syna i zięcia. Mieszkańcy Triêng nie byli w stanie sami wykonać tych gongów i musieli je nabyć za pomocą bawołów w Laosie. Zestaw gongów Nỉ rodziny starszego Brol Vẻla został kiedyś wymieniony za osiem bawołów – cenny atut dla każdej górskiej rodziny.

Wojna i historyczne zawirowania spowodowały stopniowe zanikanie gongów. W 1962 roku zaginął gong „zięcia”, a mieszkańcy wioski musieli zastąpić go bambusowymi tubami. Do 1972 roku, kiedy starszy Brol Vẻl odziedziczył gong, największy element – ​​gong Ko – również zniknął. Do dziś zachowały się tylko dwa elementy gongu Nỉ. Na ważniejsze uroczystości wioska musi wypożyczać dodatkowe gongi sum i bambusowe tuby, aby zastąpić nimi pozostałe.

ZAPIS CEREMONII POBRANIA KRWI

Po południu do domu starszego Brol Vẻla, starsi i młodzi ludzie gromadzili się jeden po drugim, by posłuchać opowieści o gongach Nỉ. Wszyscy uważnie się im przyglądali, ale absolutnie nikt nie odważył się ich dotknąć. „Każdy wie, że musi chronić siebie i swoje miejsce w obliczu świętości swojego ludu” – powiedział starszy Brol Vẻl.

Zgodnie z wierzeniami ludu Trieng, gong Ni zamieszkują Yang (duchy). W przeszłości, podczas konfliktów między wioskami, wioska, która posiadała gong Ni, wierzyła, że ​​wygra bitwę. Gong jest nie tylko instrumentem muzycznym, ale także symbolem siły, ochrony i dobrobytu. Każdego roku, tylko podczas Nowego Święta Zbiorów Ryżu (około 11. miesiąca księżycowego), gong Ni jest wynoszony i umieszczany na najwyższym miejscu w domu wspólnoty. Kiedy ofiarny bawół jest przywiązywany do ceremonialnego słupa, pierwsze krople krwi są przynoszone i rozsmarowywane po obu stronach gongu, modląc się, aby gong „zjadł”, aby przekazać Yang, że lud Trieng zawsze szanuje duchy i modli się o obfitość i pokój.

Gongi Nỉ mają tylko dwa elementy: jeden celebrujący święto bawołów, a drugi celebrujący nowe zbiory ryżu. Po zagraniu są odkładane; nikomu nie wolno na nich grać ponownie. Dopiero po zabrzmieniu gongów Nỉ inne gongi, a następnie khaen i flety, mogą dołączyć do świątecznej atmosfery… „W przeszłości wioska Đăk Răng miała trzy zestawy gongów Nỉ, teraz pozostało ich tylko tyle” – głos starca Brol Vẻla złagodniał. Mieszkańcy Triêng nie sprzedają swoich gongów Nỉ. Gongi są przekazywane z pokolenia na pokolenie, niczym część duszy.

Pan Tran Vinh, były zastępca dyrektora Departamentu Informacji i Komunikacji dawnej prowincji Kon Tum (nieżyjący już), który spędził wiele lat badając kulturę Trieng, zasugerował kiedyś, że gong Ni jest uważany za miniaturową rodzinę, symbolizującą trzy pokolenia w linii prostej i ich współzależne relacje. Techniki gry na gongu nie są powszechnie nauczane, ograniczone jedynie do rodziny, która go przechowuje, ponieważ jest to święte miejsce, w którym przebywają duchy.

Wieczorem nad wioską Dak Rang zapada zmrok, a Ni gong wciąż leży i cicho „śpi” gdzieś głęboko w lesie, czekając na dzień, w którym będzie można go usłyszeć. (ciąg dalszy nastąpi)

Źródło: https://thanhnien.vn/vat-thieng-cua-lang-bi-an-chieng-ni-18526022722013401.htm