A história da menor comunidade étnica minoritária do Vietnã.

Ao meio-dia, seguindo as indicações do Sr. Luong Tuan Dung, Presidente do Comitê Popular da Comuna de Nga My, cheguei à aldeia de Van Mon, localizada às margens de um pequeno riacho, não muito longe do centro da comuna. Naquele momento, a estrada para a aldeia estava deserta, sem uma alma viva à vista, e muitas casas estavam fechadas e trancadas. Talvez devido ao calor, os moradores estivessem evitando sair de casa ou ir para a floresta ou para os campos. Fui recebido pela Sra. Luong Thi Lan, de 40 anos, chefe da aldeia eleita pelo povo cinco anos atrás. A partir daí, ela me contou a história das origens do grupo étnico O Du.

Os ancestrais do povo O Du outrora viviam prósperamente ao longo do rio Nam Mo, a nascente do rio Lam.

Uma comunidade com mais de 400 pessoas.

Na língua tailandesa, "Ơ Đu" significa "muito amado". No passado, o povo Ơ Đu possuía sua própria língua, uma grande população e uma vida próspera em um vasto território que abrangia os cursos superiores dos rios Nậm Nơn e Nậm Mộ e parte do Laos. Muitos topônimos na região de Tương Dương ainda hoje carregam os sons distintos da língua Ơ Đu, evidência da longa história de assentamento e povoamento de seus ancestrais. Posteriormente, migrações dos povos Thai e Khơ Mú do noroeste levaram a guerras prolongadas por terras e poder.

Devido à sua situação de desvantagem, o povo O Du foi roubado de suas terras e perseguido por grupos étnicos mais poderosos, sendo forçado a fugir e viver como nômades em montanhas remotas ou a suportar o trágico destino de serem "cuong, nhuoc", ou seja, trabalhadores assalariados que trabalhavam sob a supervisão de proprietários de terras por longos períodos... Portanto, o nome Tay Hat, outro nome em tailandês que significa "O Povo Faminto e Maltrapilho", aludindo à situação difícil do povo O Du, também surgiu dessa origem...

Para evitar o risco de extermínio, alguns membros do povo O Du mudaram seus sobrenomes para os dos povos tailandês e laosiano, como Lo, Luong, Vi... Alguns até abandonaram sua própria língua étnica para adotar a língua dos recém-chegados e mudaram seus costumes e tradições para se adequarem aos tempos.

Além disso, quando o povo O Du se casa, geralmente opta por pessoas dos grupos étnicos Thai ou Khmu, pois aderem estritamente ao princípio de que pessoas da mesma linhagem não podem se casar entre si. Apenas em raros casos, pessoas da mesma aldeia se casam devido a um amor profundo, superando muitas dificuldades e preconceitos. Esses fatores levaram a um declínio acentuado da população O Du, criando barreiras psicológicas para o restabelecimento de sua identidade étnica original, resultando inevitavelmente na perda de muitos aspectos do patrimônio cultural tradicional e da língua.

A Sra. Luong Thi Lan declarou: "Anteriormente, o povo O Du vivia concentrado na aldeia de Ve. Em novembro de 2006, eles cederam suas terras para a construção de uma usina hidrelétrica e foram realocados pelo governo para a aldeia de Van Mon, comuna de Nga My, a mais de 30 km de sua antiga aldeia. Inicialmente, eram mais de 300 pessoas, mas agora o número aumentou para 73 famílias com 455 pessoas, considerada a menor entre os 54 grandes grupos étnicos do Vietnã. A maioria dos moradores se comunica diariamente principalmente em tailandês, com algumas misturas ocasionais em O Du, mas não muito."

A Sra. Luong Thi Lan, chefe da aldeia de Van Mon, e seu marido, trajando vestimentas tradicionais da etnia O Du.

O ancião Lo Thanh Binh, de 75 anos, uma das poucas pessoas que ainda falam a língua O Du, compartilhou: "Eu raramente uso a língua O Du porque os idosos da aldeia que ainda se lembram de sua língua materna podem ser contados nos dedos de uma mão. Além disso, a maioria dos moradores da aldeia está acostumada a falar tailandês desde a infância até a idade adulta, então é muito difícil ensiná-los a mudar para a língua O Du."

Apesar de terem sido assimilados em muitos aspectos, alguns traços culturais únicos e raros do povo O Du, através de seus costumes e tradições, ainda podem ser identificados.

Da celebração do trovão do Ano Novo (Cham Phtrong Ano Novo)

Os povos do noroeste da Tailândia utilizam o calendário lunar, por isso celebram o festival Bươn Chiêng, que coincide com o Ano Novo Lunar. Os povos Tay e Nung também celebram de forma semelhante, embora o nome seja Nèn Bươn Chiêng (nèn significa festival, bươn chiêng significa janeiro). Para o povo O Du, o festival Chăm Phtrong, também conhecido como o festival que celebra o som do trovão, é o único costume ancestral preservado por eles. Este festival está associado ao culto do deus do trovão e começa quando o primeiro trovão surge no céu após os dias frios de inverno, geralmente entre o final de fevereiro e o início de abril. Também marca a transição do ano velho para o ano novo e o início de uma nova época de plantio.

Ao som dos tambores, toda a aldeia se reúne na casa comunal para o abate de porcos e galinhas, além do preparo de pratos como bolinhos de peixe, peixe grelhado, ratos-do-campo secos, arroz de bambu, bolinhos de arroz glutinoso e vinho de arroz – itens essenciais na bandeja de oferendas, em preparação para o ritual de adoração ao deus do trovão… sob o olhar atento dos aldeões. Durante a cerimônia, o oficiante principal, o chefe da aldeia e o xamã se revezam em cânticos para invocar o trovão e a chuva, e em orações pedindo ao deus do trovão que abençoe os aldeões com um ano novo de boa saúde, boa sorte, colheitas abundantes e clima favorável… Após a cerimônia, o xamã amarra fios nos pulsos como uma bênção de saúde e boa sorte para os aldeões e convidados.

Durante o festival, enquanto os sons de gongos, trompas, cítaras, tambores e címbalos enchem o ar, as pessoas, embriagadas pelo vinho de arroz, circulam a mesa de oferendas, segurando tubos de bambu e batendo-os no chão para criar sons como trovões, ou usando varas afiadas para fazer buracos na terra, recriando o ato de semear nos campos, com o desejo de uma colheita abundante no ano novo.

Ao final do festival, os moradores levam suas ferramentas de uso diário, como as usadas na agricultura, na pesca ou no cozimento de arroz, até o riacho para lavá-las cuidadosamente. Mulheres e crianças também lavam o rosto e o cabelo, na esperança de que a água corrente lave a má sorte do ano velho e traga boa sorte para o ano novo.

No passado, devido ao estilo de vida nômade e à agricultura itinerante, a fome e as roupas eram sempre escassas. Mesmo as vestimentas tradicionais do povo O Du, compostas por saias, blusas, cintos e lenços de seda, desapareceram gradualmente e tiveram que ser substituídas por roupas mais elegantes do povo Thai. Felizmente, após o reassentamento, o governo forneceu à população muitos teares e fios de algodão para tecelagem, além de orientá-los nas técnicas de fiação, tecelagem e bordado de padrões e motivos em roupas tradicionais femininas da aldeia. Graças a isso, hoje a maioria das mulheres e crianças da aldeia possui roupas tradicionais para usar em atividades culturais.

A Sra. Vi Thi Dung, de 76 anos, da etnia Thai, casada com um homem da etnia O Du, está ensinando sua nora e neta a tecer tecidos.

Até o método de sepultamento era estranho.

O povo O Du acredita que a alma de uma pessoa existe em dois lugares: no topo da cabeça e no corpo. Quando uma pessoa morre, a alma do corpo reside no cemitério, enquanto a alma no topo da cabeça retorna para se tornar um espírito familiar. Embora não realizem cerimônias memoriais anuais, atribuem grande importância ao culto dos espíritos familiares. Além disso, os espíritos familiares são cultuados apenas por uma geração, em ordem do filho mais velho para o segundo filho. Quando todos os filhos morrem, eles aguardam o festival Cham Phtrong para convidar um xamã à sua casa para realizar uma cerimônia que envia a alma do falecido de volta aos seus ancestrais.

As mulheres da etnia Du têm familiaridade com o bordado desde a infância.

Eles também acreditam que realizar os ritos funerários meticulosamente demonstra a piedade filial dos vivos para com o falecido, permitindo que o desaparecido descanse em paz e se junte aos seus ancestrais, e abençoando seus descendentes com uma vida próspera e feliz.

Portanto, quando um ente querido falece, a família realiza os rituais sequencialmente: lava o falecido cuidadosamente e o veste com roupas novas. Em seguida, todo o corpo é coberto com um pano branco e colocado sobre uma grande tábua ou uma maca de bambu trançado no cômodo principal da casa. Simultaneamente, o funeral é anunciado e parentes e vizinhos são notificados para apresentar condolências, ver o falecido pela última vez ou ajudar a família com os preparativos do sepultamento. Uma etapa indispensável é a família escolher um jazigo e preparar um caixão, que não deve ser levado para dentro de casa; ele deve ser deixado do lado de fora, no quintal.

Desde cedo, os descendentes realizam rituais para o falecido. Em seguida, os jovens, em ordem, carregam primeiro a maca para fora da casa, seguidos pelo grupo que carrega o caixão, todos se dirigindo ao cemitério. Na cova previamente cavada, a família realiza então a cerimônia de colocar o corpo do falecido no caixão e procede ao sepultamento.

Explicando por que o corpo deve ser colocado no cemitério, o Sr. Lo Thanh Binh disse: Antigamente, as pessoas viviam dispersas, sobrevivendo por conta própria nas nascentes de rios e córregos ou em áreas montanhosas remotas. Quando alguém da família falecia, era muito difícil, pois não havia apoio da aldeia para o enterro e faltavam pessoas para carregar o caixão. Portanto, as pessoas eram obrigadas a fazer o caixão no próprio local da sepultura e, em seguida, colocar o corpo do falecido dentro dele, por conveniência. Esse método de sepultamento foi transmitido por muitas gerações como um costume.

Link da fonte: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm