Profesia de pescar pe râul Gianh i-a oferit domnului Tinh oportunitatea de a salva mulți oameni aflați în dificultate de-a lungul anilor, ceea ce este cu adevărat admirabil. Dar aici vrem să vorbim despre o altă poveste: Se pare că tot mai puțini oameni lucrează ca pescari pe râu, deoarece dezvoltarea economiei industriale și postindustriale, împreună cu schimbările climatice și poluarea mediului, fac ca multe ocupații tradiționale să dispară treptat. Domnul Cao Huu Tinh va îmbătrâni, iar tânărul Cao Hoang An Duc va merge cu siguranță la universitate și va lucra undeva... Dacă într-o zi nimeni nu va mai lucra ca pescar pe râu și, din păcate, o barcă se va răsturna, ce se va întâmpla? Ce va dispărea cu adevărat? Nu barca mică, nu plasa sau vâsla. Nu doar un mijloc de trai. Ceea ce va rămâne din această lume este o relație dintre oameni și apă, dintre corp și curent, dintre memoria colectivă și ritmul biologic al naturii.

Cao Huu Tinh și fiul său Cao Hoang An Duc. Foto: TRAN MINH TU

Râul Gianh. Acest râu a existat înainte de orice ocupații moderne. A curs prin război, prin sărăcie, prin reforme economice. Dar pe toată lungimea sa, au existat întotdeauna oameni care au trăit de-a lungul lui: pescarii. Ei aparțineau cu adevărat râului.

Când o ocupație tradițională dispare, o privim adesea printr-o lentilă economică: venituri mici, eficiență slabă, concurență pe piață și resurse în declin. Această perspectivă nu este greșită, dar nu reușește să surprindă profunzimea ecologică și antropologică a problemei.

La nivel ecologic, pescuitul tradițional funcționează ca un mecanism de exploatare dispersat, cu ritm lent, legat de ciclurile naturale. Pescarii citesc mareele, se uită la culoarea apei pentru a estima nivelurile sedimentelor și observă bancurile de pești din râu în funcție de anotimpuri. Nu au nevoie de modele hidrologice pentru a ști când vin inundațiile. Corpurile lor sunt senzori. Memoria lor este baza de date.

Când comunitățile de pescari se retrag din râu, ecosistemul pierde un strat regulator al interacțiunii om-natură. Acest gol este de obicei umplut de două scenarii: fie exploatarea industrială la scară largă, fie neglijarea râului ca simplă infrastructură hidrologică. În ambele cazuri, relația reciprocă slăbește. Râul devine doar o resursă, nu mai este un spațiu vital.

La nivel intelectual, pierderea este și mai gravă. Profesia de pescar este un sistem de cunoștințe indigene acumulate de-a lungul generațiilor. Este o „cunoștință ecologică”, o structură de înțelegere formată prin interacțiunea directă cu mediul. Aceste cunoștințe nu sunt standardizate în manuale, dar au o precizie empirică ridicată. Sunt înrădăcinate în reflexe. Vedem acest lucru clar atunci când se produc accidente pe râu. Reflexul de a sări în apă, de a calcula curentul, de a estima puterea umană în apă rece - acestea nu sunt acțiuni impulsive. Sunt abilități de supraviețuire ale celor familiarizați cu râul. Când profesia dispare, dispare și acel reflex colectiv. Societatea devine complet dependentă de forțele de salvare profesionale și de sistemele tehnologice. Autosuficiența pentru supraviețuire diminuează.

La nivel socio-economic, dispariția pescuitului reflectă o schimbare structurală de la o economie de subzistență la una dependentă de piață; de la comunitățile de pe malul râului la urbanizare; de ​​la mijloacele de trai bazate pe uscat și apă la munca migrantă. Venitul mediu poate crește, dar autonomia scade. Atunci când toate sursele de hrană trebuie achiziționate din sistemul de distribuție, oamenii pierd o formă fundamentală de independență.

Problema nu este de a rezista modernizării. Societatea nu se poate izola pentru a păstra fiecare meșteșug tradițional. Dar fiecare tranziție are un cost intangibil. Atunci când pescuitul dispare complet, acel cost este destrămarea memoriei colective și a cunoștințelor comunității.

La nivel cultural, pescarii nu sunt doar figuri sociale. Sunt simboluri. Chu Dong Tu, Truong Chi, Yet Kieu… În literatura vietnameză modernă, în special prin peisajele maritime și fluviale ale lui Nguyen Minh Chau, imaginea pescarului apare ca un individ rezistent, persistent, taciturn, strâns legat de natură. Nu reprezintă puterea, ci perseverența. Nu reprezintă viteza, ci ritmul.

Acest simbol este important deoarece modelează identitatea comunității. O societate compusă exclusiv din ingineri, manageri și profesioniști din domeniul financiar, oricât de eficientă ar fi, și-ar pierde diversitatea simbolică. Identitatea ar deveni monotonă, iar urbanizarea s-ar produce complet. În acest caz, râul ar fi doar un element peisagistic sau o rută de transport.

La un nivel antropologic mai larg, istoria omenirii este împletită cu râurile. De la Nil la Gange, de la Yangtze până la râurile mai mici din centrul Vietnamului, râurile sunt leagănul civilizației. Locuitorii riverane și-au dezvoltat propriile sisteme de credințe, obiceiuri și structuri sociale.

Când locuitorii părăsesc râul, urbanizarea încheie un pas: oamenii trăiesc mai mult în infrastructură decât în ​​natură. Știu cum să opereze sistemul, dar nu mai „citesc” mediul. Înțeleg hărțile, dar nu și fluxul apei. Această schimbare crește siguranța individuală față de riscuri, dar reduce adaptabilitatea biologică colectivă.

La nivel filosofic, întrebarea mai profundă nu este „să păstrăm profesia de pescar sau nu”, ci mai degrabă: În ce măsură oamenii moderni mai au nevoie de o conexiune directă cu natura? Dacă toate interacțiunile sunt mediate de tehnologie, cum se va transforma identitatea umană? Atunci când corpul nu se mai confruntă direct cu fluxul de apă, vânt și temperatură, pierdem treptat o formă de percepție senzorială a lumii .

Dispariția pescuitului poate fi o consecință inevitabilă a dezvoltării. Dar dacă societatea nu recunoaște, nu păstrează cunoștințele și nu transformă valoarea acestei profesii într-un patrimoniu cultural și educațional , atunci pierderea va fi permanentă.

O comunitate matură nu trebuie neapărat să-și păstreze toate structurile vechi. Dar trebuie să înțeleagă ce a pierdut prin schimbare. Dacă într-o zi nimeni nu va mai pescui, râul va continua să curgă, peștii s-ar putea să rămână. Orașul s-ar putea să devină mai bogat. Dar amintirea unui anumit tip de oameni care au aparținut râului se va estompa treptat în trecut.

Și atunci, întrebarea nu mai este despre ocupație. Devine o chestiune de identitate: suntem o societate care trăiește în armonie cu natura sau o societate care doar o folosește?

Decalajul dintre aceste două opțiuni este decalajul dintre un râu abundent de oameni și un râu tăcut și pustiu. Probabilitatea ca Cao Hoang An Duc, elev în clasa a X-a, să lucreze în continuare ca pescar pe râu, la fel ca tatăl său, nu este zero. Dar această probabilitate scade cu fiecare generație, pe măsură ce educația deschide alte căi, pe măsură ce piața muncii atrage tinerii în zonele urbane și pe măsură ce valorile sociale sunt mai mult legate de calificările academice decât de abilitățile legate de râu. Până când copiii, nepoții și strănepoții lui Cao Hoang An Duc vor fi printre noi, profesia s-ar putea să fie doar o amintire de familie.

Problema nu este despre forțarea continuării profesiilor. O societate modernă nu funcționează pe baza legăturilor de rudenie în cadrul profesiilor. O întrebare mai precisă este: Este posibil să păstrăm valoarea unei profesii fără a forța conservarea structurii sale existente? Este posibil să păstrăm „râul de oameni” în timp ce structura economică se schimbă?

Răspunsul constă în trei abordări transformatoare: conservarea cunoașterii, instituționalizarea memoriei și restructurarea relației om-râu.

În primul rând, conservarea cunoștințelor indigene ca formă de bun cultural este crucială. Abilitățile de citire a apei, de prezicere a inundațiilor și de înțelegere a curenților nu ar trebui să rămână doar în memoria personală. Acestea pot fi documentate, digitalizate și încorporate în educația locală, ca parte a unui program de „educație comunitară de mediu”. În multe țări, cunoștințele pescarilor sunt considerate date suplimentare pentru hidrologie. Japonia, de exemplu, menține satele tradiționale de pescari ca patrimoniu viu, unde abilitățile nu sunt „muzeizate”, ci practicate în condiții controlate.

În al doilea rând, instituționalizarea memoriei prin spații culturale. Atunci când o profesie declină, comunitatea poate construi un muzeu dedicat acelei profesii, poate organiza festivaluri pe râu sau poate dezvolta programe de experiențe ecoturistice. Important este să nu-i transformăm pe pescari în „actori turistici”, ci să le menținem rolul de subiecți ai cunoașterii. În Delta Mekongului, spațiile culturale asociate cu râurile și canalele au creat o identitate unică. Personaje precum Lao Ba Ngu din lumea lui Doan Gioi nu sunt doar figuri literare, ci reflectă o structură comunitară reală. Atunci când acea comunitate este recunoscută ca patrimoniu, profesia nu dispare complet; se transformă dintr-un simplu mijloc de trai într-o valoare culturală și educațională.

În al treilea rând, restructurarea relației dintre oameni și râuri în direcția unui co-management ecologic. În loc să lase râurile în întregime sub controlul agențiilor de management sau al întreprinderilor exploatatoare, locuitorii de pe malurile râului pot participa la modele comunitare de management al râurilor. Aici, chiar dacă nu mai pescuiesc în mod regulat, ei continuă să joace un rol în monitorizarea, avertizarea și împărtășirea expertizei locale. Râul are în continuare oameni, nu neapărat pescari cu normă întreagă, ci oameni care îl înțeleg și sunt responsabili pentru el.

Problema centrală este distincția dintre conservarea unui meșteșug și conservarea valorilor sale. Conservarea unui meșteșug în starea sa originală poate fi imposibilă într-o economie de piață. Cu toate acestea, conservarea valorilor, cunoștințelor, amintirilor, simbolurilor și conexiunilor ecologice este posibilă dacă există o politică conștientă și o conștientizare culturală.

Dacă nu se face nimic, procesul va continua prin inerție: tinerii pleacă, locurile de muncă se micșorează, iar cunoștințele se pierd cu fiecare înmormântare. Atunci, râul va fi doar o infrastructură de gestionare a apei sau o atracție turistică. Un „râu fără oameni”.

Între aceste două opțiuni nu există nostalgie și progres. Este o alegere între dezvoltare cu memorie și dezvoltare fără memorie. O societate matură nu se teme de schimbare, dar nici nu acceptă pierderea anonimă.

Dacă Cao Hoang An Duc nu ar mai fi pescar, asta nu ar fi o tragedie. Tragedia apare doar atunci când, în generațiile ulterioare, nimeni nu mai știe de ce strămoșii lor au trăit de-a lungul râului, au înțeles culoarea nămolului și au îndrăznit să se arunce în curentul furios pentru a salva vieți. Atâta timp cât această amintire continuă să fie povestită, predată și instituționalizată ca o responsabilitate a comunității, acel râu va rămâne un râu cu oameni care trăiesc de-a lungul lui.

    Sursă: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407