Recenta apariție a robotului Gabi la Templul Jogyesa din Seul, Coreea de Sud, a atras multă atenție. În timpul unei ceremonii organizate de Ordinul Jogye al budismului coreean, robotul umanoid de aproximativ 1,3 metri înălțime a primit numele Dharma „Gabi” și a participat la ritualul de inițiere.
Unele dintre regulile pentru roboți sunt, de asemenea, interpretate într-un mod adecvat erei tehnologice, cum ar fi a nu provoca rău, a nu minți, a conserva energia și a nu face rău altor roboți.
Nu este prima dată când tehnologia a pătruns într-un templu. În Vietnam, în 2019, Pagoda Giac Ngo din orașul Ho Chi Minh a lansat robotul Giac Ngo 4.0, capabil să recite scripturi, să primească întrebări și să răspundă la aproximativ 3.000 de întrebări legate de budism.
Aceste fenomene pot părea ușor ciudate, chiar controversate. Pot roboții să se refugieze în budism? Pot mașinile să intoneze scripturi? Diminuează tehnologia solemnitatea unei mănăstiri budiste?
Însă, privind lucrurile dintr-o perspectivă mai largă, apariția roboților sau a inteligenței artificiale reflectă o realitate: viața religioasă se confruntă și ea cu nevoia de a se adapta erei digitale.
De-a lungul anilor, spațiile religioase s-au schimbat semnificativ sub influența tehnologiei. Discuțiile despre Dharma sunt transmise în direct, scripturile sunt digitalizate, iar înscrierile la retrageri pot fi efectuate online.
Tinerii învață despre budism prin intermediul rețelelor sociale, podcasturilor, videoclipurilor scurte sau aplicațiilor de meditație. Prin urmare, roboții care intonează scripturi sau inteligența artificială care răspunde la întrebări budiste reprezintă pur și simplu un pas suplimentar în procesul prin care tehnologia devine un instrument care susține diseminarea învățăturilor budiste.
Un robot capabil să răspundă la întrebări de bază despre budism i-ar putea ajuta pe nou-veniții la această credință să se simtă mai puțin intimidați. Un sistem de predare asistat de inteligență artificială, construit cu atenție, ar putea ajuta la cercetarea scripturilor, la explicarea conceptelor și la recomandarea de predici adaptate nevoilor individuale.
Pentru tineri, care sunt obișnuiți să primească informații prin intermediul dispozitivelor digitale, aceste formate pot crea o curiozitate inițială, deschizându-le o ușă pentru a intra în lumea învățăturilor religioase într-un mod mai accesibil.
Totuși, însăși atracția tehnologiei prezintă și limite care trebuie recunoscute în mod clar. Roboților le lipsește „umanitatea” și experiența. Între timp, esența practicii spirituale nu constă în repetarea unui ritual, ci în atenție conștientă.
O persoană care cântă o face nu doar pentru a produce sunet, ci și pentru a asculta, a reflecta asupra sa, a cultiva compasiunea și a dezvolta capacitatea de transformare.
Oamenii merg la temple nu doar pentru a fi martori la ritualuri, ci și pentru a găsi pacea interioară, pentru a învăța să renunțe la atașamente și dorințe și pentru a fi mai plini de compasiune față de ei înșiși și față de ceilalți. Indiferent cât de avansată devine tehnologia, aceste lucruri fac parte din experiențele vieții umane.
Prin urmare, problema nu este dacă să se introducă sau nu roboți sau inteligență artificială în spațiile budiste. Întrebarea mai importantă este: care este scopul introducerii lor, în ce măsură și cine este responsabil pentru conținutul transmis de tehnologie?
Dacă IA este privită exclusiv ca un instrument de asistență în cercetare, de îndrumare a nou-veniților și de reamintire a practicării faptelor bune, atunci ar putea fi un mijloc util.
Dar dacă tehnologia devine centrul atenției, transformând ritualurile în spectacole, atunci aspectul „sacru” poate fi ușor ascuns de curiozitate.
De la povestea robotului Gabi din Coreea de Sud până la „micuțul călugăr” din Iluminarea 4.0 din Ho Chi Minh City, este clar că religia nu este în afara fluxului tehnologiei.
Însă religia nu ar trebui să fie înlăturată doar de noutatea tehnologică. În budism, toate mijloacele trebuie, în cele din urmă, să-i îndrume pe oameni înapoi la principiile fundamentale: reducerea suferinței, trăirea conștientă, cultivarea compasiunii și devenirea mai responsabili pentru viața lor.
În cele din urmă, tehnologia este doar un mijloc de a aduce oamenii la pragul credinței. Trecerea acestui prag pentru a practica atenția conștientă și a trăi o viață conștientă rămâne o strădanie personală.
Sursă: https://vietnamnet.vn/khi-ai-robot-tu-si-tiep-can-chon-thien-mon-2457067.html
Comentariu (0)