Cei care păstrează sufletul mării

Pe barca din frunte, domnul Le Tan Luc, oficiantul principal al Festivalului de Pescuit din satul pescăresc My Quang (comuna Tuy An Nam), a ridicat ușor un bețișor parfumat și a înălțat respectuos rugăciuni. Fumul parfumat s-a ridicat și s-a amestecat cu briza sărată a mării, răspândindu-se pe vasta întindere a mării și a cerului.

Pe bărcile rămase, oamenii își îndreptau respectuos inimile spre mare, fețele lor reflectând o devoțiune sacră. Părea că, în acel moment, un fir invizibil îi lega pe pescari de rădăcinile lor ancestrale, de zeitatea păzitoare, Zeul Balenelor, și de dorința lor de pace în mijlocul vastelor valuri ale oceanului.

Domnul Luc privea vastul ocean, vocea sa profundă și caldă îmbinându-se cu sunetul valurilor: „Mergem la mare pentru a efectua ceremonia Nghinh Ong, pentru a ne ruga la zeitate ca să fie martoră la sinceritatea sătenilor, pentru a-i mulțumi pentru protecția sa binevoitoare care asigură siguranța oamenilor de pe mare și o captură abundentă de creveți și pește.”

„Ông” sau „Ông” (care înseamnă „domnul” sau „Ông” în folclorul vietnamez) este modul în care pescarii din satul de pescari se referă respectuos la balenă – o zeitate sacră a Mării Sudului, conform credințelor populare. După ce și-au petrecut viața expuși mării, locuitorii satului de pescari My Quang s-au confruntat cu numeroase furtuni și taifunuri periculoase, însă, ca prin magie, ce e mai rău s-a transformat în noroc. Aceste evadări au întărit și mai mult credința sătenilor în caracterul sacru al balenei. „Au fost momente când pescuiam departe în mare și am dat peste furtuni; eu, ca toți ceilalți din sat, am crezut că nu ne vom mai întoarce. Dar datorită protecției lui Ông, am avut norocul să scăpăm...”, a spus domnul Luc, privind spre vastul ocean, cu vocea răgușită de respect.

Urmând pașii tatălui său, domnul Le Tan Luc s-a dedicat menținerii cultului și ritualurilor ancestrale de la Mausoleul My Quang.

Familia domnului Luc a fost strâns legată de mare timp de generații. De la bunicul și tatăl său până la cei patru frați ai săi, toți s-au bazat pe mare pentru existența lor. În trecut, tatăl său, domnul Le Nhe (cunoscut drept domnul Tam Phoi de către săteni), era alfabetizat și avea cunoștințe despre ritualuri și ceremonii, asumându-și adesea aspectele ceremoniale ale ocaziilor importante din sat. După moartea tatălui său, domnul Luc a continuat tradiția și a preluat această responsabilitate.

În trecut, domnul Luc a trudit neobosit pe mare, luptând pentru a asigura nevoile de bază și educația familiei sale. De aproape un deceniu, odată cu stabilizarea finanțelor familiei sale, a lăsat jos vâslele și plasele, dedicându-și energia treburilor satului și comunității. Împreună cu membrii Consiliului de Administrare al Satului My Quang, a mobilizat sătenii și a făcut apel la filantropi să contribuie la construcția Mausoleului Ancestral My Quang, făcându-l din ce în ce mai magnific. Pentru domnul Luc, construirea mausoleului, îndeplinirea ritualurilor și menținerea cultului ancestral nu reprezintă doar responsabilitatea unui bătrân din sat, ci și o aspirație de-o viață de a răsplăti meritele strămoșilor săi și harul zeității Mării de Sud.

Cu câteva zile mai devreme, satul pescăresc Long Thuy (districtul Binh Kien) era și el învăluit în atmosfera Festivalului Pescuitului. Sunetul tobelor și gongurilor răsuna prin liniștitul sat de la malul mării, invitând pașii nerăbdători ai turiștilor din toate colțurile lumii și pe cei care își părăsiseră orașele natale să se întoarcă. Pentru a asigura finalizarea ceremoniei, domnul Nguyen Cho - șeful comitetului satului pescăresc Long Thuy - a jucat rolul principal. Domnul Cho este scund și îndesat, pielea sa închisă la culoare purtând urmele vântului, înghețului și deceniilor de navigație neobosit. La șaizeci de ani, deși nu mai iese direct pe mare, spiritul oceanului rămâne intact în el.

Șeful Nguyen Cho conduce procesiunea de întâmpinare a zeității în timpul Festivalului Pescuitului din satul pescăresc Long Thuy.

Timp de mulți ani, domnul Cho a preluat conducerea în gestionarea treburilor satului ca o modalitate de a-și arăta recunoștința față de mare și strămoșii săi. Dedicându-și jumătate din viață Festivalului Pescuitului, el cunoaște fiecare ritual pe de rost, de la ofranda inițială, întâmpinarea zeității, aducerea omagiilor strămoșilor, până la invocarea spiritelor... Ca șef al satului, nu ezită să meargă din ușă în ușă, mobilizând sătenii să contribuie cu munca și resursele lor, astfel încât festivalul să poată avea loc pe deplin și tradițiile sale să fie păstrate. Domnul Cho a spus gânditor: „Marea ne oferă hrană și îmbrăcăminte, iar Zeul Mării de Sud protejează și salvează pescarii ori de câte ori sunt vânturi puternice și valuri. Această ceremonie nu este doar pentru a mulțumi zeității, ci și pentru a ajuta tânăra generație să înțeleagă semnificația și afecțiunea strămoșilor lor pentru mare și pentru zeitatea care i-a protejat și i-a binecuvântat.” A zâmbit ușor, fața sa bronzată de soare luminându-se. „Banii sunt limitați, dar toată lumea își contribuie cu munca și efortul. Simțul de comunitate și de iubire față de aproape este foarte cald!”

În mijlocul actualului vârtej de urbanizare, Festivalul Pescuitului păstrează în liniște spiritul mării în viața satelor de pescari din estul orașului Dak Lak , servind ca o sursă spirituală durabilă și hrănind identitatea unică a unei culturi maritime care rămâne adânc înrădăcinată în memoria comunității.

Festivalul este susținut nu doar prin ritualuri solemne, ci și prin inimile sincere ale pescarilor, creând un spațiu bogat în spirit comunitar și emoție. „Am fost cu adevărat surprinsă și mișcată să asist la festival în acest sat de coastă. De la bătrâni la tineri, toți erau îmbrăcați îngrijit în ținutele lor tradiționale, solemni în fiecare ritual. Modul în care purtau zeitatea, aduceau sacrificii și își îndreptau devoțiunea către mare arăta că acesta nu este doar un simplu ritual, ci o parte integrantă a vieții spirituale a pescarilor”, a declarat dna Nguyen Mai Anh, o turistă din orașul Ho Chi Minh .

Festivalul Pescuitului nu este doar păstrat prin ritualuri solemne și credințe tradiționale, ci este și însuflețit de forme unice de spectacole folclorice. Printre acestea, cântecul „ba trao” (cunoscut și sub numele de „ba trao” în unele locuri) este un spectacol tipic în care pescarii își exprimă credința și aspirațiile la pace în mijlocul vastului ocean. În timp ce cântecele răsună, armonizându-se cu ritmul tobelor și vâslelor, mâinile bătătorite, obișnuite să țină plase, se mișcă acum ritmic în dansul vioi „ba trao” în fața altarului lui Ông: „Orizontul este vast și încețoșat (la hu la khoan)/ Patria este marea (la hu la khoan)/ Bărcile noastre sunt casa noastră (la hu la khoan).” ... În acel moment, pescarii, jucând rolurile de Șef Administrator, Șef Arcaș, Barcaș etc., recreează viu călătoria câștigării existenței pe mare.

În prezent, există peste 40 de altare dedicate Zeului Balenelor în satele pescărești de coastă ale provinciei. Din ianuarie până în iunie, conform calendarului lunar, în fiecare an, atmosfera festivalului pescuitului este plină de viață în aceste sate de coastă; în funcție de condițiile fiecărui loc, festivalul poate dura între 3 și 6 zile. Mulți pescari nu sunt doar pricepuți la pescuit, ci și cunosc și participă la interpretarea cântecelor populare „ba trạo”, cum ar fi: Meritorul Artist Huynh Van Minh (pârâul My Quang), Meritorul Artist Nguyen Trong Tich (pârâul Long Thuy)... Timp de mulți ani, au păstrat și au predat în liniște cântatul „ba trạo”, contribuind la sufletul satelor pescărești și la locuitorii de pe coastă.

Hò bà trạo este o formă unică de spectacol folcloric în cadrul ritualului Festivalului Pescuitului.

Dl. Nguyen Hoai Son, cercetător în cultura populară, a împărtășit: Festivalul Cau Ngu este unul dintre patrimoniile culturale imateriale unice, reflectând viu identitatea religioasă a locuitorilor de coastă din Vietnamul Central în general și din Phu Yen (fosta provincie) în special. Aceasta nu este doar o ocazie pentru pescari de a-și exprima recunoștința față de mare, ci și o expresie profundă a legăturii sacre dintre oameni și ocean - în care își încredințează credința spirituală zeității binevoitoare, Zeul Balenă, rugându-se pentru protecție și binecuvântări la fiecare excursie de pescuit. În 2016, Festivalul Cau Ngu din provincia Phu Yen (fosta provincie) a fost recunoscut de Ministerul Culturii, Sportului și Turismului ca Patrimoniu Cultural Imaterial Național.

Potrivit domnului Nguyen Hoai Son, înființarea de altare și organizarea de ceremonii funerare ori de câte ori o balenă moare reprezintă o expresie profundă de recunoștință din partea pescarilor față de zeitatea lor protectoare din ocean. Festivalul Pescuitului nu este doar despre credințe religioase, ci și un spațiu pentru crearea de legături comunitare; în satele de pescari, pescarii se întâlnesc, împărtășesc experiențe maritime, cultivă legături de vecinătate și dobândesc mai multă încredere și putere pentru a se aventura pe mare, a întreține zonele de pescuit și a contribui la protejarea suveranității sacre a mărilor și insulelor națiunii.

Sursă: https://baodaklak.vn/phong-su-ky-su/202507/nhung-nguoi-giu-hon-cua-bien-93915ee/