Поклонение королю Хунгу в новую эпоху национального развития

В новую эпоху развития, когда страна стремительно развивается во многих областях: от экономики до культуры, от науки до международной интеграции, — вера в поклонение королю Хунгу не только сохраняет свои традиционные ценности, но и постепенно озаряется духом времени, продолжая оставаться культурным источником, питающим вьетнамскую идентичность и устремления.

Священная душа родовой земли: вечные корни нации

Среди бесчисленных перемен истории, среди суеты и суматохи новой эпохи все еще есть место, которое по-прежнему волнует сердца миллионов вьетнамцев — это священная земля предков, где величественный храм Хунг стоит среди белых облаков горы Нгиа Линь. Это место не только славится зелеными лесами, бурными ручьями и звуками бронзовых барабанов, отдающимися эхом в памяти, но и хранит священную душу гор и рек, крепкие корни всей нации.

В сознании вьетнамцев это самое священное из священных мест, отправная точка каждого путешествия, место, куда каждый может вернуться, будь то пешком или посредством глубочайших вибраций в сердце.

 

Жертвенная команда коммуны Чу Хоа (город Вьетчи) проводит традиционные жертвенные ритуалы в храме национального предка Лак Лонг Куана.

Вера в поклонение Хунг Кингу берет свое начало в типично вьетнамской моральной установке: «Когда пьешь воду, помни об ее источнике». Именно из глубокой благодарности предкам, которые «открыли горы и разбили скалы», построили страну, защитили границы и заложили основу культуры с сильной идентичностью, сформировалась эта вера — словно подземный поток, просачивающийся в каждый слой почвы, каждый образ жизни, каждое дыхание вьетнамского сообщества. Это дань уважения не только отдельному человеку или династии, но и дань уважения нашим общим предкам — королям Хунг, которые первыми назвали эту страну священным именем: Ван Лан.

Каждый год, в 10-й день третьего лунного месяца, со всего Вьетнама — от горных вершин до городов, от отдаленных деревень до отдаленных островов — люди совершают паломничество на родину. Они не приходят просто так, чтобы навестить кого-то или поклониться кому-то. Они возвращаются, чтобы успокоить свои сердца, возродить часть своей национальной памяти, найти свои корни. Ароматические палочки, зажженные в Верхнем храме, — это не только религиозный ритуал, но и обещание нашим предкам, что: сегодняшние потомки всегда будут помнить заслуги своих предков и продолжат идти по пути созидания и защиты страны. Куда бы вы ни пошли, помните о годовщине смерти предка 10 марта.

Нет необходимости в сложных ритуалах, нет необходимости в глубокой философии, святость поклонения королю Хунг передается, как пламя, через руки матерей и бабушек, через колыбельные в летний полдень и простые, но согревающие душу трапезы в честь предков. Именно тогда ребенку внушают: «Ты — потомок Дракона, ты — дитя этой страны». Именно тогда вьетнамцы, как бы далеко они ни находились от дома, всегда с нетерпением ждут того дня, когда они смогут вернуться и воскурить благовония на родине, чтобы их сердца успокоились в шуме ветра, в дыме благовоний и в потоке людей, который не иссякает, словно неиссякаемая жизненная сила нации.

 

Священник проводит церемонию сожжения в храме национального предка Лак Лонг Куана.

В отличие от многих других верований, связанных с системой религиозной доктрины или философии, поклонение Хунг Кингу — это вера сердца, искренность. Это не нужно объяснять, потому что это чувствуется. Он не делает различий между знатными и скромными, большими и маленькими, потому что любой, в чьих жилах течет вьетнамская кровь, является потомком Лак Хонга. Короли Хунг являются не только символами прошлого, но и ярко присутствуют в настоящем — в каждом действии, направленном на истоки, в каждом празднике, в каждом аспекте деревенской культуры, в образе жизни и мышлении вьетнамского народа.

И как ни странно, чем больше проходит времени, тем сильнее становится эта вера, тем священнее и ближе она становится. В сердце каждого вьетнамца, независимо от того, живет ли он в городе или дорожит своей жизнью на чужбине, всегда есть особое воспоминание под названием «Земля предков», место, хранящее духовные корни, место, куда люди возвращаются не только для того, чтобы помолиться о мире, но и чтобы почувствовать, что они по-прежнему являются частью бесконечного потока национальной истории.

Эта священная душа — не только душа реликвии, но и душа страны, духовная идентичность страны, которая прошла через множество испытаний, чтобы выжить, возродиться и подняться. Это источник, связывающий прошлое с настоящим, мост, который помогает вьетнамскому народу преодолеть ограничения времени и пространства, лучше понять себя, сильнее полюбить свою страну и, исходя из этого, жить более ответственно ради будущего нации.

И именно поэтому, когда человек стоит перед Алтарем Предков, будь то ребенок или седовласый старец, простой сельский житель или успешный человек в шумном городе, — каждый чувствует, как его сердце замирает от уважения. Это невысказанная гармония, невидимая сила, которая объединяла вьетнамское сообщество на протяжении поколений, — сила, которая исходит из веры в то, что мы имеем одно происхождение, одних предков и несем ответственность за сохранение и развитие этого наследия для будущего.

« Таким образом, поклонение королю Хунгу является не только культурным достоянием, но и духовной опорой вьетнамского народа» - доцент, доктор Буй Хоай Сон.

Женщины — хранительницы веры поколений

Если поклонение королю Хунгу — это священный огонь, горящий в национальном сознании, то именно женщины молчаливо сохраняют, передают и согревают этот огонь из поколения в поколение. Не шумные, не блестящие, но именно они — матери, бабушки, сестры — являются «праздницами» духовной жизни, мостом между предками и нынешним поколением с любовью, верой и незаменимым упорством.

С древних времен во вьетнамской деревне женщины были центром семейной жизни — они не только поддерживали семейные традиции, но и ухаживали за родовым алтарем, готовили трапезу в честь годовщины смерти и зажигали благовония во время праздника Тет. Во время церемоний поклонения предкам или годовщин смерти, проводимых в деревенском общинном доме, именно женщины заворачивают баньчунг, варят сладкий суп, тщательно расставляют каждый золотой слиток, цветы и фрукты... Никто не учит их по книгам, но традиционные ритуалы передаются из поколения в поколение их собственными руками, ласковыми глазами матери, обращенными к своему ребенку, колыбельной «О, мое дитя... запомни эту фразу, заслуги отца подобны горе Тай Сон, доброта матери подобна воде, текущей из источника...» — колыбельными, которые оберегали многие поколения, вырастающие в священной связи со своими предками.

 

Выступление бронзовых барабанщиков и протыкание шестов в музее Хунг Вуонг (исторический памятник храма Хунг)

В стране Пху Тхо — колыбели культа Хунг — влияние женщин еще более очевидно. Они не только активно участвуют в фестивальных мероприятиях, но и сохраняют нематериальные культурные ценности, связанные с верованиями, такие как пение «Ксоан» и танцы поклонения. Многие женщины стали певицами хора «Хоан» — одного из важных элементов культа, признанного ЮНЕСКО наряду с культом короля Хунг. Древние мелодии ксоан, которые когда-то считались утерянными, были возрождены благодаря любви к профессии, любви к родине и духу сохранения корней матерей и сестер на родине.

Эти женщины поют не просто ради удовольствия, они поют сердцем, поют, чтобы рассказать историю своих предков, передать свою страсть детям и внукам, сохранить коллективную память всего сообщества. Они не рассматривают это как «работу», а как ответственность, гордость и благородную духовную миссию, которую они должны взять на себя. Есть матери и бабушки, которые десятилетиями были привязаны к пению хора «Ксоан», к храму Хунг, к традиционным праздникам, но так и не получили никакой награды. Их самая большая награда — это страстные глаза их детей и внуков, вера в то, что традиции все еще сохраняются, несмотря на перемены во времени.

Сегодня, в цифровую эпоху, роль женщин в сохранении верований предков стала еще более разнообразной и гибкой. Они не только поддерживают огонь на кухне и на родовом алтаре, но и вдохновляют общину своей энергией и творчеством. Многие учителя включают легенды о Хунг Выонге в увлекательные уроки для учеников начальной школы. Многие женщины-исследователи посвятили свою жизнь изучению культурной глубины этой веры, связывая ее с художественными и духовными проявлениями и создавая прочную академическую основу. Многие женщины-художницы, дизайнеры, создатели контента... привнесли образы королей Хунгов, символов родины, в моду , на сцену, в социальные сети — новые пространства веры в цифровую эпоху.

Они — современные женщины — все еще разжигают новый огонь в старом огне. Начиная с простых действий: обучения детей сцеплению рук перед родовым алтарем, отвоза детей в Фу Тхо по случаю годовщины смерти Предка или просто рассказа детям о «бань чунг и бань гиай», об отце Лак Лонг Куане и матери Ау Ко. С этого момента традиция не забывается, а продолжает жить — в новом ритме жизни, на новом языке, но все еще неся в себе старую душу.

 

Члены культурного лагеря города Вьетчи (Футхо) готовят пирожные «Чунг» и отбивают пирожные «Гай» на территории исторической реликвии — храма Хунг.

И нельзя не упомянуть вьетнамских женщин, живущих за рубежом. Во вьетнамских общинах в Европе, Америке и Австралии люди до сих пор отмечают годовщины смерти своих предков и учат детей помнить свои корни. В небольшой квартире в центре Запада небольшой алтарь с изображением королей Хунгов, веткой цветущего персика, пирожным баньчунг... по-прежнему остается для них местом, на которое они могут опереться, когда скучают по своей родине, местом, где они могут научить второе и третье поколение: «Вы вьетнамцы. У вас есть Родина».

Можно сказать, что на протяжении всего потока поклонения королю Хунгу вьетнамские женщины представляют собой живую подземную реку, текущую тихо, но полную культурных наслоений. Они не только сохраняют эту веру, но и делают ее живой, близкой и устойчивой в жизни общества. Они являются мостом между традицией и современностью, между предками и потомками, между родиной и всеми регионами страны. И на каждом шагу по направлению к храму Хунг, в каждой струйке дыма благовоний, поднимающейся к голубому небу, мы видим фигуры матерей, бабушек и вьетнамских женщин, молчаливо несущих на своих плечах миссию сохранения частички души нации.

Духовная поддержка для сохранения идентичности

Можно сказать, что в каждой благовонии, преподнесенной королям Хунг, заложено множество верований, стремлений и обязанностей. Это не просто ритуальное действие, а молчаливый диалог между сегодняшними потомками и нашими предками, жившими тысячу лет назад, — священная преемственность, которую невозможно полностью описать никакими словами. Каждый раз, когда я возвращаюсь на родину, стою под сенью старого соснового леса, слушая звон колоколов в утреннем тумане, и мне вдруг становится легко на душе — словно среди жизни, полной потрясений, есть еще место, где душа может найти приют, успокоиться, набраться сил.

На новом пути развития, где технологии, экономика, дипломатия... становятся современными столпами нации, нам как никогда нужна духовная поддержка для сохранения нашей идентичности. И вера в поклонение королю Хунгу — с ее исторической глубиной, с непреходящей жизненной силой народной культуры, с энергией, которая объединяет сообщество — была и остается тлеющим пламенем, горящим в каждом вьетнамце, так что независимо от того, насколько сильны ветры времени, этот источник остается неколебимым.

 

В храме Хунг туристам предлагается множество культурных и художественных мероприятий.

Эта вера, благодаря сохранению и возрождению ее руками матери, колыбельной песней бабушки, гордым взглядом отца, ведущего свое дитя в Верхний храм, возрождается в каждом молодом поколении. Это поколение, которое умеет пользоваться технологиями, умеет интегрироваться в мировое сообщество, но при этом не забывает зажигать ароматическую палочку в годовщину смерти предков, не забывает прикладывать руку к груди каждый раз, когда поют национальный гимн, и шепчет простые, но священные слова: «Я вьетнамец».

Мы можем не знать, как изменится будущее, какие великие достижения будут достигнуты, какие проблемы нас ждут впереди. Но одно несомненно: если мы по-прежнему умеем обращаться к своим корням, если у миллионов вьетнамцев по-прежнему будет один день в году, чтобы совершить паломничество на землю наших предков, если каждый рождённый ребёнок по-прежнему будет слышать историю об отце-Драконе и матери-Фее, по-прежнему научится с почтением кланяться своим предкам с глубокой благодарностью, — тогда это будущее будет будущим с корнями, с душой.

Таким образом, поклонение королям Хунгам является не только культурным достоянием, но и духовной опорой вьетнамского народа. Сердце, которое бьется в ритме любви, благодарности, связи и желания. Оттуда мы можем продолжить писать вьетнамскую мечту — не только экономически мощную, технологически современную, но и культурно глубокую, духовно стойкую и вечную в душе.

От истоков Фонг Чау до четырех концов земли, от поколений сегодняшних детей до поколений будущих поколений — это путешествие продолжается. И свет родины будет сиять вечно, освещая путь вьетнамского народа к океану, всегда помня о пути обратно на родину.

Доцент, доктор Буй Хоай Сон - Фото: Ta Toan/VNA

Источник: https://baotanglichsu.vn/vi/Articles/3096/75345/tin-nguong-tho-cung-hung-vuong-trong-ky-nguyen-phat-trien-moi-cua-dan-toc.html