Det finns inga vägar, för att komma till byn måste man ta en båt och gå i en timme. Det finns ingen telefontäckning, kommunens tjänstemän kontaktar bystyrelsen via handskrivet brev. Livet är som i slutet av 1900-talet. Men när man kommer till byn är det rent och snyggt. Invånarna här ser på besökarna med en tacksam attityd. "Tack för att ni kom hit. Det var länge sedan vi hade besökare." Något i den stilen.
I Huoi Pung, namnet på byn Khmu, finns det också seder som är både bekanta och främmande för mig. Invånarna här bor längs en stor bäck. Byns namn är taget från bäckens namn. Huoi betyder bäck (på thailändska), pung eller bung/vang betyder ett vattendrag, där bäcken möter en flaskhals vidgas den uppströms delen till ett badområde. Bäcken är full av stora och små stenar. Under det gamla trädet bredvid bäcken finns en helgedom byggd av bambu, tillfälligt trä och ett halmtak som lokalbefolkningen kallar ett tempel.
Den här typen av tempel är ganska vanligt i Khmu-byar. Folk bygger tempel för att visa upp offergåvor den dag då byn håller en ceremoni för att plantera åkrarna. Efter ceremonin lämnar de det ifred. Snart kommer templet att ruttna och byborna måste bygga upp ett nytt tempel inför nästa års ceremoni. Detta tempel är detsamma, men bredvid trädstubben ligger en liten och ödmjuk sten bland de ruttna löven. Främlingar kommer inte att märka det, men enligt den gamla shamanen i byn är stenen ett heligt föremål för samhället. Året då byn grundades hämtade folk "honom" från bäcken och placerade honom bredvid trädstubben, sedan byggde de ett tempel, och stenen har legat där i årtionden. Varje juni eller juli håller byn en ceremoni för att förbereda för att plantera åkrarna, ceremonin äger rum vid helgedomen bredvid trädstubben.
Stenen tvättades ren och all mossa skrubbades bort. De dyrkade skogsguden, trädguden och klippanden. Shamanen sa att träd, skogar, berg och bäckar alla har andar och spöken. Men klippan är där byns ande bor. Så, förutom tempelguden och trädguden, finns det också klippanden som skyddar människors liv.
Tempel byggda bredvid gamla träd är ganska vanliga bland khmu- och thaifolket i de bergiga områdena i Nghe An, men stendyrkan är inte längre populärt.
***
För nästan 20 år sedan började jag på universitetet. Det var första gången jag lämnade mitt bergiga hemland för att åka till Hanoi . Jag var verkligen obekant med vattnet, bäckarna, floderna, vilket innebar vattnet jag levde i. Konstig mat och dryck. Dessa "konstiga" saker gjorde lätt folk sjuka. Innan jag satte på mig min ryggsäck och bar min trälåda för att gå till skolan, gav min mamma mig något som överraskade mig. Det var en vit sten, bara lite större än ett vaktelägg.
Jag skulle precis slänga den, men min mamma sa att jag skulle ta den med mig. Den kommer att hjälpa mig att slippa vänja mig vid vattnet. När du kokar vatten till ett bad, lägg bara en sten i vattenkokaren så blir det som att bada i källvattnet i min hemstad, inga fler bekymmer om att bli sjuk. Sten är jordens moder, jorden ger näring åt blommor, växter, fåglar och till och med människor. När vi föds på en plats vänjer vi oss vid klimatet på den platsen. Om vi inte kan ta med oss klimatet, landet och växterna, då är det som att ta med oss landet och klimatet att ta med oss en sten. En sten är också en del av detta land. Sten har också en själ som träd, floder och bäckar. Min mamma säger sällan så djupsinniga saker.
Jag höll stenen gömd längst ner i kistan utan att berätta det för mina rumskamrater. Jag trodde att det skulle bli svårt för mina nya vänner att förstå min gemenskaps tro att stenar är jordens moder och har själar. De flesta av mina rumskamrater i sovsalen bodde nära Hanoi och åkte ofta tillbaka till sina hemstäder på helgerna.
Bara ta bussen och åk direkt hem, så bekvämt. Till skillnad från mig måste jag stanna i en trång bil i 10 timmar och sedan ta en motorcykeltaxi för att komma tillbaka till min by. Varje helg är jag nästan den enda kvar i rummet. Jag tar ut stenen längst ner i lådan för att titta på och känna kullarna och bäckarna i min hemstad närmare. När ingen är i närheten kokar jag ofta vatten till ett bad och glömmer inte att lägga stenen i vattenkokaren i hemlighet. Ljudet av stenen som studsar i grytan med kokande vatten i det tomma rummet låter så sorgligt. Jag vet inte om det beror på mitt goda motståndskraft eller på grund av stenens effekt, men under mina universitetsår blev jag sällan sjuk. Jag tackar i hemlighet min mamma för hennes folkliga erfarenheter.
Efter examen hjälpte mitt nya jobb mig att bli mer fäst vid min by och att besöka många platser där etniska minoritetsgrupper som min bor. Jag lärde mig fler berättelser om stenar, som ofta har en andlig färg. I min by, när någon dör, begraver folk fortfarande stenar bredvid graven, var och en med fyra långa, smala stenar som kallas en grav.
Seden har funnits länge, så många gånger när folk röjer åkrarna och hittar långa stenar instuckna i marken prydligt och vertikalt, vet de att marken är där den avlidne ligger så de undviker att störa den. En hastigt byggd grav som inte har tagits om hand på länge ruttnar ofta snabbt som ett bytempel. Endast gravstenen finns kvar för att folk ska kunna känna igen någons grav.
Ibland har berättelserna om stenar en legendarisk färg. I ett risfält inte långt från min by finns en sten stor som en matta, alldeles intill den största bäcken som rinner genom byn. Legenden säger att stenen är stolen där en drake i den djupa bäcken ofta förvandlas till en människa och sitter för att spela flöjt. Människor följde flöjtens ljud men kunde inte hitta någon. Kanske såg draken skuggan av en människa och dök ner till botten av vattnet. Eller kanske var flöjtljudet ljudet av bäcken och bergsvinden blandat för att lura människors hörsel.
Det finns också en berättelse om romantiska klippor, som sagor om den väntande makens klippor, ganska populär i folklore, eller berättelsen om To Thi. Det thailändska samhället i Que Phong är ett jordbrukssamhälle . Byn lutar sig mot bergen. Risfält omger byn, på hösten blir riset grönt och sedan gyllene. Ibland stöter vi på en klippa som sticker ut från de terrasserade fälten i utkanten av byn. Folk kallar den för den väntande klippan. Berättelser vävs in enligt det välbekanta motivet att klippan i början av byn är där unga män och kvinnor ofta står på eftermiddagen för att vänta på sina älskare. Bypojkarna står högst upp på klippan och tittar mot vägen som går genom fälten. På eftermiddagen kan byflickorna som kommer hem från jobbet inte undgå deras ögon. Pojkarna väljer en flicka som är både vacker och hårt arbetande, och på kvällen tänder de en fackla för att komma till hennes hus för att ta reda på det. Flickorna står och väntar på en man långt ifrån som har bokat tid i förväg med en hemlig längtan.
***
Utifrån berättelsen om stenen i botten av trälådan skrev jag en fiktiv berättelse. En forskare som läste den ringde för att prata om seden att dyrka stenar. Han sa att stendyrkan är en primitiv sedvänja bland sydostasiatiska människor. Jag vet inte detta tydligt, men jag vet bara att sedan barndomen har bäck- och bergstenar varit fästa vid mig och barnen i samhället som föddes före och efter mig. Vi bjöd in varandra till bäcken för att plocka upp varje platt sten och kasta dem för att hoppa på vattenytan och skratta av förtjusning. Min barndomslek från 30 år sedan spelas fortfarande av barn idag. Berg- och bäckstenar är lika bekanta för mig som luften i himlen och den djupa skogen, till den grad att jag inte längre har någon aning om förhållandet mellan människor och stenar. Det är lika normalt som att andas luft.
Bredvid templet bredvid det gamla trädet i den avlägsna byn tänkte jag på den lilla stenen min mamma gav mig för nästan 20 år sedan och undrade om bäck- och bergsklippor verkligen har själar? Kanske har den mänskliga själen blandats in i dem och blivit stenens själ.
[annons_2]
Källa: https://daidoanket.vn/linh-hon-cua-da-10287966.html
Kommentar (0)