Ursprungsbetraktelser: Att resa långt för att hitta sig själv

Från shamanska danser i Korea till andemediumskap i Vietnam, från återupplivandet av maoriritualer i Nya Zeeland till Jordmoder-anden som sprids över Amerika – människor på 2000-talet återupptäcker det som en gång ansågs föråldrat: urfolksövertygelser.

Om världen på 1990-talet rörde sig mot globalisering och religiös enande, så bevittnade 2000-talet det motsatta: Människor vände sig till "lokala övertygelser".

I Korea återupplivar unga människor shamanism; i Nordeuropa återuppbygger man Odintemplet; i Vietnam livestreamas andemediumskapsceremonin och unga människor kallar det "levande arv"... Återkomsten av inhemska övertygelser är inte bara en kulturell berättelse - utan en resa för att hitta identitet i en värld som är för platt.

MV Bac Bling av konstnärerna Hoa Minzy, den förtjänstfulla konstnären Xuan Hinh och musikern Tuan Cry återskapar den norra regionens kultur genom ritualerna Hau Dong, traditionella dräkter och folkmusik varvat med modern rap. (Källa: Youtube)

Den tysta väckelsen

I en värld fylld av teknologi och hastighet äger en paradox rum: Ju modernare vi blir, desto mer söker vi primitiva värden. Det är inte bara en återupplivning av yoga, meditation eller "grönt liv"-rörelser, utan djupare - en återgång till inhemska övertygelser, trossystem som en gång marginaliserades av monoteism och rationalism.

I Sydkorea erkänns shamanism (musok) – som en gång ansågs vidskeplig – nu av FN:s organisation för utbildning , vetenskap och kultur (UNESCO) som ett immateriellt kulturarv. Enligt Korea Times ,

Sydkorea har för närvarande cirka 300 000 shamaner, varav de flesta verkar informellt. Bara i Seoul återupplivas många tarmritualer och visas i filmer, musikvideor och utställningar av samtida konst.

”Shamanism… är en osynlig, mystisk och andlig värld”, berättade den berömda shamanen Lee Kyoung-hyun för Reuters . Hon närmar sig sina klienter på ett helt modernt sätt: genom konton på sociala medier med hundratusentals följare.

I Nya Zeeland återupplivar även unga maorier haka- och karakia-ritualerna – inte bara för sportens skull, utan som ett sätt att "hålla våra förfäders andar vid liv".

Enligt tidningen Te Ao Māori , har aktiviteter i Matariki (Māori nyår) – inklusive karakia i gryningen och kommunal haka – blivit utrymmen för unga människor att återknyta kontakten med "tikanga" - det maoriiska sättet att leva.

I norra Europa sprider sig nyhedendom (återupplivandet av forntida förkristna religioner i Europa och Nordamerika), och tusentals svenskar och norrmän återvänder för att dyrka Oden, Freja och de nordiska gudarna. De ser det som "en naturlig reaktion på den digitala tidsålderns andliga tomhet".

Tidskriften Iceland Review noterade en gång att Nordiska väckelsesällskapet på Island är en av två religiösa organisationer med den största medlemsökningen i det nationella religionsregistret.

I Latinamerika återupplivas inka- och aztekritualer, som en gång förbjöds av spanska kolonisatörer, av yngre generationer som en handling av identitetsåterupplivande. I ceremonier i Peru eller Mexico City bränner människor kopal eller traditionella örter för att rena utrymmet, erbjuder koka, ber till solen – bilder som en gång bara setts i historieböckerna, men som nu dyker upp på Instagram och TikTok med hashtaggen #returntotheroots.

Inte bara på grund av unga människors nyfikenhet, det är en tyst återupplivning. Och kanske, när globaliserade kulturer får människor att bli lika varandra, blir inhemska övertygelser ett sätt för varje nation att hitta sin egen identitet.

Varför vända tillbaka istället för att gå framåt?

Forskare kallar denna trend för "återinföddhet" – en återgång till traditionella värderingar för att läka den moderna världen.

Shamanska danser i Korea förekommer allt oftare i koreanska filmer och underhållningsprogram. (Källa: Yonhap)

Enligt den kanadensiske antropologen Wade Davis i en intervju med den oberoende mediesidan Mongabay 2020 lever vi i en tid då språk gradvis försvinner. Språk, inte bara ordförråd och grammatik utan också en oskiljaktig del av den mänskliga anden, är det medel genom vilket en kulturs själ når den materiella världen. Den förlusten innebär försvinnandet av tusentals andliga universum. I den förlusten börjar människor inse: Materiell utveckling betyder inte lycka.

1900-talet förhärligade förnuftet, vetenskapen och tillväxten, men det drev också mänskligheten in i en andlig kris. Digital ensamhet, depression, utmattning, desorientering… allt får människor att känna sig tomma, trots att de har gott om materiella saker.

När världen är för bullrig av data och logik börjar människor längta efter själens tystnad – där känslor och intuition hörs. Och ursprungsbefolkningens övertygelser är det äldsta språket för den typen av tystnad. Ursprungsritualer – från afrikanska elddanser till gongar i centrala höglandet – väcker naturens genetiska minne i varje persons sinne. I ljudet av trummor eller doften av rökelse finner människor en känsla av "tillhörighet" som tekniken inte kan skapa.

I Kanada håller ursprungsbefolkningen powwows som besöks av tiotusentals människor varje år, både som ett firande och som ett uttalande: "Vi är fortfarande här." Urfolksövertygelser handlar i den meningen inte bara om andlighet – de handlar om rätten att existera som en separat fråga.

Vietnam är inget undantag.

I Vietnam sker fenomenet att återvända till inhemska övertygelser tyst men tydligt. År 2016 erkändes modergudinnan av UNESCO som ett immateriellt kulturarv för mänskligheten. Hau Dong-ritualer dyker gradvis upp mer och mer i stadslivet, särskilt i Hanoi, Hai Phong och Nam Dinh.

Om Hau Dong tidigare förknippades med bondeklassen, så söker sig nu ungdomar, konstnärer och affärsmän till den. De "ber inte bara om tur", utan hittar också ett "inhemskt andligt språk" för sig själva. På sociala nätverk har sidor som Viet Nam Tin Nguong och Dao Mau Today tiotusentals följare. Hau Dongs videor har nått miljontals visningar på TikTok.

Inte bara modergudinnans religion, dyrkan av Than Nong, Moder Vatten, eller skördebönsritualerna hos Tay-, Dao- och Muong-folket... återupplivas också i festivaler och kulturella resor. Dessutom införlivar många unga vietnamesiska konstnärer inhemska andliga element i sina skapelser och skapar unika kopplingar mellan tradition och modernitet.

Från Le Giangs och Nguyen Trinh This visuella verk till Den Vaus och Hoang Thuy Linhs musikaliska projekt använder alla bilder av modergudinnor, gudomligheter och ritualer för att uttrycka önskan om frihet och identitet.

Nyligen har MV Bắc Bling av Hòa Minzy i samarbete med den förtjänstfulla konstnären Xuân Hinh och musikern Tuấn Cry blivit ett framträdande exempel: Att återskapa den norra regionens kultur genom andemediumritualer, traditionella dräkter och folkmusik sammanvävda med modern rap. Låten skapade inte bara en "storm" på sociala nätverk utan väckte också nationell kulturell stolthet hos den unga generationen, vilket bevisar att inhemska övertygelser och kulturer återföds i en populär form.

Är vågen bara tillfällig?

Återuppkomsten av inhemska övertygelser återspeglar ett globalt andligt behov – behovet av kontakt, tillhörighet, balans. Unga människor på 2000-talet avvisar inte teknologi, de vill bara "sänka sina rötter" djupare samtidigt som de når högt. De mediterar via telefonappar, deltar i Modergudinnaceremonier i början av året; lyssnar på trancemusik, skaffar maorigudstatueringar; använder sociala medier och berättar forntida historier via poddsändningar.

Ursprungsbefolkningens övertygelser är därför inte längre begränsade till tempel, utan har infiltrerat samtida liv i nya former: elektronisk folkmusik, andliga dokumentärer, performancekonst, samhällsturism, till och med inom modedesign och digital konst.

Det hjälper unga människor att se att identitet inte är något gammalt, utan materialet för att skapa framtiden. Återgången till inhemska övertygelser är inte ett förnekande av framsteg, utan ett återkrav av rätten till balans mellan förnuft och ande, att låta det förflutna och nuet "prata" med varandra.

En artikel publicerad i den akademiska tidskriften Public Culture år 2000 noterade att i globaliseringens era – när världen verkar "plattare" än någonsin – försöker lokalbefolkningen behålla sin egen identitet genom sina särpräglade kulturella övertygelser och sedvänjor.

Med andra ord försöker människor återinprägla sina fingeravtryck på den mänskliga andens karta, och det är den djupaste innebörden av denna återkomst: Vi hittar inte det gamla, utan oss själva – den ursprungliga delen som världens framsteg oavsiktligt har glömt.

Källa: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html