Den mest prestigefyllda men ineffektiva kampsportskolan i Jin Yongs romaner.

De flesta traditionella kampsportsskolor inom kinesisk kung fu har blivit kraftigt överdrivna genom den framlidne författaren Jin Yongs skrifter. Men fallet med Quanzhen-skolan är kanske det mest överdrivna av alla.

Quanzhen-skolan anses vara en symbol för Central Plains kampsport i Jin Yongs romaner - Foto: BAIDU

Quanzhen-skolan - en symbol för intern kampsport i Jin Yongs romaner.

I samtliga Jin Yongs romaner har Quanzhen-sekten en extremt viktig roll, jämförbar med Shaolintemplet.

Medan Shaolintemplet beskrivs som den ledande kampsportskolan inom externa träningsmetoder, med tekniker som smider kroppar lika starka som stål, beskrivs Quanzhen-skolan av Jin Yong som "den ledande interna kampsportskolan, ursprunget till den ortodoxa Xuanmen-skolan inom Central Plains kampsport."

Wang Chongyang, grundaren av Quanzhen-skolan för kampsport, porträtteras också som en oövervinnerlig figur under den södra Songdynastin, en stormästare inom kinesisk kampsport.

Zhou Botong, Wang Chongyangs yngre bror, förkroppsligade Lao Tzus bild, med en ren själ och gränslös kreativitet inom kampsport. Senare lärjungar som Qiu Chuji och Ma Yu var också mycket skickliga kampsportare.

Men i verkligheten är Quanzhen-skolan en helt annan historia. Kinesiska historiker och kampsportsforskare ser den främst som en taoistisk sekt, där kampsport endast spelar en stödjande roll i kultiveringsprocessen och hälsobevarandet.

Wang Chongyang i en film - Foto: BAIDU

Quanzhen-skolan uppstod i slutet av Norra Songdynastin och början av Jindynastin, runt 1100-talet. Dess grundare var Wang Chongyang, vars riktiga namn var Wang Zhe, från Shaanxi-provinsen.

Enligt historiska dokument som citerats av många kinesiska forskare var Wang Chongyang en mindre tjänsteman under Jin-dynastin innan han lämnade sitt ämbete för att bli munk i Zhongnanbergen.

Efter många år av asketisk praktik grundade han Quanzhen-skolan, som kombinerade konfucianismens, buddhismens och taoismens anda i ett nytt system för andlig praktik. Dokument från den kinesiska akademin för samhällsvetenskap har fastställt att Quanzhen-skolan var en av de mest inflytelserika grenarna av taoismen i norra Kina under medeltiden.

Verkliga livet är väldigt annorlunda än fiktion.

I motsats till den populära skildringen i kampsportsromaner låg Quanzhen-sektens verkliga fokus inte på kampsport. Deras vägledande princip var att "kultivera sinnet och karaktären", med betoning på att bevara essens, energi och ande enligt taoistisk filosofi.

De taoistiska utövarna inom Quanzhen lever vanligtvis ett liv i asketism, begränsar begär, värdesätter meditation, hälsobevarande och utövandet av inre alkemi. Vissa grenar kräver till och med att utövare är vegetarianer och förblir ogifta.

I sin bok "Daojiao Shi" (Taoismens historia) observerade forskaren Khanh Hy Thai: "Quanzhen-skolan betonar inre kultivering mer än mystiska aktiviteter eller strid. Kampsport, om den finns, är främst avsedd att hjälpa till att harmonisera kropp och själ."

De sju lärjungarna från Quanzhen i filmen - Foto: BAIDU

Det är också därför moderna kampsportskretsar inte anser att Quanzhen-skolan är en "kampskola för kampsport" i konventionell bemärkelse.

Professor Kang Guayu, specialist på kinesisk kampsportshistoria vid University of Wisconsin-Parkside (USA), kommenterade en gång i en forskningsartikel om taoistisk kampsport att många forntida taoistiska skolor utövade boxning och svärdskonst, men deras huvudmål var att bevara hälsan och självförsvar under resor, snarare än att bygga ett professionellt militärt stridssystem.

Faktum är att kampsport existerade inom Quanzhen-sekten. Vissa taoistiska utövare utövade svärdskonst, qigong och olika former med taoistiska drag.

Det som beskrivs i Jin Yongs romaner, såsom den medfödda skickligheten, den himmelska konstellationen Karlavagnsformationen eller Quanzhen-svärdstekniken, är dock till stor del en litterär skapelse. Kinesiska kampsportsforskare tror att Jin Yong starkt "martialiserade" bilden av Quanzhen-sekten för att skapa en skola som både är religiös till sin natur och har en stark kampsportsdragningskraft.

I en analys publicerad i tidskriften Chinese Martial Studies menar forskaren Benjamin Judkins att skildringen av högt kvalificerade taoistiska kampsportare i kinesisk litteratur återspeglar ett "kulturellt ideal" snarare än en historisk verklighet. Enligt honom, även om många forntida taoistiska tempel kan ha lärt ut svärdskonst eller qigong, förblev deras primära sociala roll religiös och andlig.

Quanzhen-skolans största inflytande i verkliga livet låg inte inom kampsport, utan inom politik och religion. Efter Wang Chongyangs död fortsatte hans sju äldre lärjungar, ofta kallade "de sju Quanzhen-lärjungarna", att utöka sektens inflytande.

I verkliga livet är Khuu Xu Co enbart en taoistutövare - Foto: BAIDU

Bland dem var den mest berömda Qiu Chuji. Han blev inbjuden av Djingis Khan under hans västra fälttåg i början av 1200-talet, i syfte att undersöka metoder för att odla hälsa och livslängd.

Detta möte var av stor betydelse för Quanzhen-skolans historia. Qiu Chuji imponerade på Djingis Khan med sin filosofi om att bevara hälsan och sina råd för att begränsa dödandet.

Senare fick Quanzhen-sekten starkt stöd från den mongoliska dynastin och utvecklades till en religiös kraft med utbrett inflytande i hela norra Kina. Många historiker anser att detta är Quanzhen-sektens toppperiod, som nästan innehade status som en "statsreligion" under den tidiga Yuandynastin.

Men även under sin mäktigaste period var Quanzhen-skolan aldrig en riktig kampsportskola.

Detta är den centrala skillnaden när man jämför dem med Shaolin, Wudang eller till och med Qingcheng. Dessa skolor har alla sitt ursprung i religiösa grundvalar, men de har ett väletablerat system för kampsportsträning, ett system för att rekrytera och undervisa kampsportslärjungar, och har utvecklat sin kampsportsfilosofi till ett distinkt varumärke.

En av Jin Yongs mest skadliga fiktiva skildringar av Quanzhen-sekten är den taoistiska munken Yin Zhiping, tredje generationens lärjunge och sjätte sektledare.

I romanen *Kondorhjältarna* skildrar Jin Yong en mycket känslig detalj om Yin Zhi Ping: hans obesvarade kärlek till karaktären Xiao Long Nu, till och med till den grad att han sexuellt övergreppade henne. Senare ångrar Yin Zhi Ping sina handlingar och begår självmord.

I verkliga livet ansågs Doan Chi Binh, vars religiösa namn var Thanh Hoa Tu, vara en framstående figur inom sekten, känd för att hjälpa de fattiga och upprätthålla en ren och asketisk livsstil.

År 2003, när Jin Yong deltog i en akademisk diskussion på Mount Hua, möttes han av kritik från taoistpräster från Shaanxi-provinsens taoistförening. Han blev till och med avstängd från vägen och allvarligt kritiserad för att ha fläckat ner ryktet för en av de mest berömda patriarkerna inom kinesisk taoism.

Slutligen, i en senare revision, ändrade Jin Yong Yin Zhi Pings namn till Zhen Zhi Ping för att minska kritiken.

HUY DANG

Källa: https://tuoitre.vn/vo-phai-huu-danh-vo-thuc-nhat-cua-tieu-thuyet-kim-dung-20260519104353572.htm