Танець Чам у фільмі "Мій син"

У Мій Син, окрім відновлення та збереження матеріальної спадщини, ефективно використовуються цінності нематеріальної культурної спадщини народу Чам, особливо народні виконавські мистецтва.

Танець батога або танець топтання вогню народу чам у Мій син.

У попередні роки Рада управління реліквіями «Мій син» запрошувала дослідників та митців організувати програму мистецьких виступів, що поєднує етнічні форми чамського мистецтва, такі як співи, вихваляння богів, ритуальні танці та церемоніальна музика. Це народні форми мистецтва, які часто відбуваються у вежах під час великих громадських свят. У будинку виступів та групі веж G майже щодня відбуваються вистави, особливо вистави, що обслуговують екскурсії, з якими багато іноземних туристів відвідують місце знаходження реліквії. Можна згадати вистави з сильним чамським колоритом, такі як: танець-проповідь, танець води, танець апсара, танець кусання вогню, гра на трубі саранаї, удари на барабанах гі нанг та паранунг...

Танець підношень – це священний танець, на якому віддають шану богам у храмах-вежах. Танцюристи чам часто несуть на головах свічки, воду, фрукти, бетель та горіхи арека, щоб піднести їх богам. Предметом, який носять, є трирівнева Тонг хала, яка називається «ко бонг трау», оскільки підношення в основному виготовляється з листя бетеля, симетрично заформленого як витвір мистецтва. Це символ великої богині По Бар Гіни народу чам. На фестивалі Ка Те у вежі По Клонг Гірай танець підношень є дуже важливим і священним ритуалом. Дівчата танцюють перед дверима вежі, несучи підношення на головах, хустку на плечах і віяла в руках. Танець віяла також називається танцем Тамія тадік. Танцюристи дотримуються ритму барабанів і труб, їхні руки ритмічно керують віялами, щоб вони розкладалися або складалися парами, або розкладалися та складалися по одному віялу за раз. Танець підношення став нематеріальною культурною сутністю народу чам, саме тому хореографи перетворили його на унікальні танцювальні вистави в храмовому комплексі Мі Сон.

Танцювальні виступи на фестивалі Ка Те виконуються у виставковому залі My Son.

Ще один унікальний танець народу чам – це танець носіння води або глечика, який народ чам називає Тамія два бук. Дівчата несуть на голові керамічний горщик (пу) або піднос (ка я) з фруктами. За словами дослідників, цей танець виник від танцю Тонг хала (піднос з бетелем) під час церемонії піднесення святої води до вежі, а потім поєднався з актом перенесення глечика з водою у повсякденному житті. Вони не лише несуть підношення на голові, щоб ходити та танцювати, але й часто змагаються один з одним у своєму таланті перенесення предметів. Гра з перенесення води та керамічного горщика часто проводиться під час фестивалів. Це досить приваблива та захоплива гра, яку молоді дівчата чам приносять туристам під час фестивалів.

Ритуальні танці також включають такі танці, як Тамія каріт – танець з мечами, Тамія джвак апвей – танець з вогняними кроками або танець з батогом. Танцюристи зазвичай чоловіки, які виконують яскраві, сміливі та надзвичайно захопливі рухи, що символізують полководця, який мчить у бій, готового подолати всі труднощі та негаразди. Ритуальні танці також включають 3 послідовні танці на фестивалі Чам під назвою Па деа, що означає пригощати – пропонувати дари, щоб подякувати богу-царю По Клонг Гіраю та Матері землі По Іну Нунг Кань. Жіночий дух (Му Баджау) поклоняється та виконує 3 послідовні танці: танець Ланг Хлау (танець закритої спідниці з відкритою спідницею), танець, що виражає бажання розвитку та зростання життя зі значенням родючості; танець Ке пуй (танець кусання вогню), танець, що виражає клятву довічної вірності релігії та начальству; танець Чо Ба Тай (танець обмолоту рису) – це танець бога на ім'я По Кі Нон Му Трі, який обмолочує рис, щоб він падав на землю, щоб нагодувати людей.

Найособливішим є танець з вогняними кусаннями. Танцівниця тримає на долоні 3 свічки, кожна майже півметра завдовжки. Лівою рукою вона тримає 3 свічки, а правою вимірює довжину 3 свічок. Після вимірювання ґноти 3 свічок збираються разом і поміщаються в полум'я іншої свічки. Коли 3 свічки горять червоним, грає музика гонгу та барабана паранунг. Танцівниця, граючи роль шамана, починає танцювати вперед і назад, обертаючись навколо себе з 3 палаючими свічками. Нарешті, шаман кладе полум'я 3 свічок до рота та закриває його, свічки гаснуть, завершуючи священний ритуал. Зокрема, вистави молитов, співів та прославляння богів виконуються літніми акторами в Чам Палай з Нінь Тхуана .

Вистави чамського мистецтва для туристів додають привабливості реліквіям Мі Сон. Сучасна чамська культура сприяє прикрашанню Мі Сон, допомагаючи зберегти та пропагувати квінтесенцію нематеріальної культурної спадщини народу чам.

Джерело: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html