За каскадними білими водоспадами, пишними зеленими лісами та жвавими звуками гонгів і традиційних танців ховається безліч захопливих речей, які можна відкрити. Спробуйте прогулятися весною, у фестивальний сезон, цим червоноземним плато...
Етнічні групи Центрального нагір'я мають анімістичні вірування, і все, що пов'язано з виробництвом та людським життям, має робитися з дозволу духів (Ян), перш ніж продовжувати. Якщо все йде добре, вони повинні подякувати; якщо вони порушують правила громади та гнівають духів, вони повинні спокутувати свої гріхи… Тому відбуваються численні ритуали, церемонії та фестивалі.
Систему фестивалів у Центральному нагір'ї можна розділити за трьома характеристиками: відповідно до сільськогосподарського календаря, відповідно до життєвого циклу та стосовно взаємовідносин поза громадою. Усі фестивалі, пов'язані зі служінням інтересам усієї громади, завжди підкреслюються, зазвичай зосереджуючись переважно на ритуалах відповідно до сільськогосподарського календаря, особливо на початку року, коли приходить весна:
Церемонія молитви про дощ: зазвичай відбувається у березні або квітні кожного року, коли природа починає змінювати пори року, а сім'ї починають розчищати старі поля або освоювати нові землі.
Церемонія відбувається після того, як половина сімей у селі завершить прочищення бур'янів та спалювання полів. Її можна провести біля джерела води за межами села, на подвір'ї громадського будинку або навіть на подвір'ї чи всередині будинку власника джерела води (залежно від звичаїв кожної етнічної групи). Підношення, підготовлені для найбільшої церемонії молитви про дощ, складаються з невеликого поросяти, курки, овочів та рисового вина в необмежених кількостях, які приносить уся громада. Шаман читає молитви, що виражають побажання громади, сподіваючись не лише на швидкий дощ для початку посадки, але й на рік сприятливої погоди з достатньою кількістю води для процвітання врожаю.
Народ Бахнар Рнгао в Кон Тумі мав особливу церемонію молитви про дощ: спочатку вони поклонялися Богу Грому (Бок Глайх), а якщо дощу все ще не було, вони також поклонялися коханому Бога Грому, Ян Даку, щоб попросити бога принести дощ. Жертвоприношеннями були біла коза та біла свиня.
 |
| Дівчина з Еде біля води. Фото: Ху Хун |
Нове свято рису: Для етнічних груп, що належать до мовної родини мон-кхмер (Південна Азія), нове свято рису зазвичай організовується старостою села або власником джерела води для всієї громади. Свято зазвичай проводиться після першого врожаю рису, у дворі громади або в будинку власника джерела води (будинку старости села) у листопаді або на початку грудня, і може тривати 2-3 дні, залежно від очікуваного врожаю. Жертвоприношення в день нового свята рису можуть включати свиней або корів; для етнічних груп мон-кхмер, якщо врожай рясний (100 кошиків рису або більше), також необхідно принести в жертву буйволів.
Це одне з найбільших громадських свят усіх етнічних груп у році, що символізує достаток і процвітання. Це також час для людей відпочити та розслабитися після важкої праці, подякувати богам за підтримку та поспілкуватися з родичами та друзями, які допомагали їм протягом року. Під час цього свята люди часто запрошують сусідні села, родичів або дітей, які одружилися чи переїхали до інших сіл, щоб приєднатися до святкувань, поспілкуватися та зміцнити братерські узи.
Церемонія поклоніння джерелу води (пиття краплі води, підношення коритів для води): це дуже важлива церемонія подяки всієї громади божествам, які наглядають за джерелом води, краплею води або коритом для води. Ця церемонія може відбуватися в останні дні року, приблизно в грудні, але також може проводитися на початку нового року, перед сільськогосподарським сезоном.
У призначений день усе село має взяти участь у прибиранні села, особливо навколо джерела води, прополощі бур'янів, заміні пошкоджених водопровідних труб та відновленні потоку води. Ритуали можуть дещо відрізнятися серед різних етнічних груп, але вони в основному проводяться біля джерела води, місця причалу або біля основи баньяна чи блангу вздовж шляху від джерела води до краю води, щоб подякувати водному духу та помолитися про рік, коли достатньо води буде для людей і рослин.
Це три найважливіші ритуали серед численних свят більшості етнічних меншин у Центральному нагір'ї. Крім того, залежно від обставин та часу, також проводяться церемонії, що відзначають завершення будівництва нового громадського будинку (під час заснування нового села), церемонії відкриття лісу на початку мисливського сезону (січень - лютий), церемонії укладання союзів між селами тощо.
У селах Центрального нагір'я фестивалі та церемонії, сімейні чи кланові, передбачають участь усієї громади. Сусідні села запрошуються на ці події, що супроводжуються гучними звуками гонгів та ніжним потоком вина з вигнутих бамбукових трубок. Радіють старі й молоді, чоловіки й жінки. Тому ці церемонії завжди жваві та радісні, стаючи святом для села, хутора чи навіть усього регіону…
Щоб підготуватися до фестивалю, староста села, старійшини, ворожка та шаман обговорюють та обирають дату. Чоловікам доручено прибрати в громадному будинку, зробити його охайним та чистим; вони йдуть у ліс, щоб вибрати дерева для жердин гонг. Жердини можуть бути зроблені з бамбука або стовбурів дерев капок (вид білої м’якої деревини, яку легко різьбити). У великих церемоніях жителі Центрального нагір’я завжди використовують буйволів, прив’язаних до цих жердин, як жертви богам.
У призначений день усе село, хутір і місто збираються в громадському будинку, одягнені в красиві спідниці, блузки та пов'язки на стегнах, прикрашені численними мідними або срібними намистами, нарукавними пов'язками та браслетами на щиколотках або нитками намистин. Сім'ям, які мають цінні гонги або великі, гарно звучачі барабани, рекомендується принести їх із собою, щоб зробити свій внесок у святкування. Буйвола або будь-яку іншу тварину, призначену для жертвопринесення, приводять і прив'язують до жердини; поруч з нею ставлять кошик для віяння, в якому зберігаються інші пожертви, такі як вино, сіль, рис, зерно, овочі, гарбузи та гарбузи, щойно зібрані.
Після того, як усе село зібралося, сільський вождь та старійшини йшли до кожного будинку, щоб запросити шамана провести церемонію. Після церемонії ті, кому було доручено виконувати роботу, забивали буйволів та допомагали жінкам готувати їжу. Потім рада старійшин йшла до громадного будинку, будинку сільського вождя, разом з шаманом та іншими важливими особами села, щоб обговорити ділові питання на новий рік. Ті, хто не мав роботи в громадному будинку, йшли додому, щоб зварити клейкий рис та приготувати додаткову їжу, а в призначений час вони знову збиралися в громадному будинку, щоб поділитися нею з рештою села.
У міру того, як бенкет просувався, вино зменшувалося, і всі ставали більш захопленими під жваві звуки гонгів та барабанів. Юнаки та дівчата, тримаючись за руки, приєднувалися до радісного танцю ксоанг, їхні кроки були гучними, алкоголь починав діяти, і ніхто більше не міг стояти поза колом. Ті, хто втомився, відпочивали, ті, хто був голодний, їли, а після їжі та напоїв продовжували. Це могло тривати кілька днів…
Х'Лінь Ньє
Джерело: https://baodaklak.vn/van-hoa-xa-hoi/van-hoa/202602/mua-c-b8651f6/
Коментар (0)