
Тет, місячний Новий рік, знаменує кінець старого року та початок нового. З давніх часів, щоразу з настанням Тету, села та громади провінції Лангшон з нетерпінням готуються до проведення церемоній подяки місцевому божеству-охоронцю, молячись про мир і благословення зі священними та благородними віруваннями. Ці церемонії зазвичай проводяться у сільських святилищах, храмах або громадських будинках. Найпоширенішими є святилища Бога Землі – місця поклоніння місцевих жителів, які можна знайти майже в кожному селі. Бог Землі часто є небесною істотою, яка керує землею, але також може бути людським божеством – тим, хто зробив свій внесок у розвиток землі та заснування села, шанованим людьми як божество-охоронець.
З кінця дванадцятого місяця попереднього року в деяких селах проводилися збори для збору грошей від домогосподарств для підготовки до придбання пожертвувань для сільських храмів та святилищ. Звичай комуни Хуу Іч, район Куанг Бі, префектура Дьєм Хе (скопійований 1 квітня, 4-го року Кхайдінь (1919)) говорить: «26 грудня щороку сільські старійшини, сільські голови та сільські чиновники збираються, щоб обговорити та призначити людей для збору внесків на основі населення комуни, причому кожна людина сплачує 1 хао та 6 сю індокитайської валюти та півфунта білого рису...» У деяких місцях гроші чи товари не збиралися; натомість село виділяло ділянку рисового поля для обробки доглядачем храму. Урожай використовувався для придбання пожертвувань для щорічних свят та церемоній поклоніння божествам… Звичай комуни Лок Дуонг, район Чінь Ну, префектура Као Лок (скопійований 24 червня, 4-го року Кхай Дінь (1919)) говорить: «Ці пожертвування включають рисове поле храму, довірене доглядачеві храму для вирощування, підготовки та забезпечення…». Особою, яка готує пожертвування, може бути доглядач храму (особа, відповідальна за лампи та свічки, яка відповідає за догляд за ними). Ритуал включає відвідування храму, шаманів (головних священнослужителів) або старости села та заступника старости. Час проведення церемонії місячного Нового року залежить від села. Найпоширенішою є церемонія, яка триває три дні (з 1-го по 3-тє). Однак у деяких селах церемонії проводяться безперервно з 1-го по 5-те. Звичайні підношення включають варених або смажених півнів, свинину, смажену свинину, білий або червоний клейкий рис, біле вино, медові коржики, вегетаріанські тістечка, ладан, квіти, горіхи бетеля, вотивний папір і особливо велику кількість різних видів петард. Підношення різняться залежно від умов і звичаїв кожного місця. У деяких місцях пропонують лише просте щоденне жертвопринесення: одну курку, один кілограм клейкого рису, один кілограм рисового вина, ладан, квіти та вотивний папір; в інших же три дні поспіль святкують Місячний Новий рік з дуже вишуканими підношеннями, що відображають побажання жителів села процвітання та достатку. (Звичаї комуни Ту Мак, район Хуат Са, провінція Лок Бінь (записано 10 грудня, 4-го року правління Кхай Діня (1919)) Я помітив, що пожертвування тут були досить численні. У перший день пожертвування включали: «35 квіткових коржів, одне смажене порося, 15 кілограмів клейкого рису, 15 кілограмів вина, 15 кілограмів червоного клейкого рису, квіти, пахощі, паперові опудала, різні інші предмети та 5000 паперових петард». Пожертвування на наступні два дні були приблизно однаковими, з лише незначними відмінностями.
У наші дні звичаї жертвопринесення під час місячного Нового року в селах значно спростилися, щоб відповідати сучасному темпу життя. Однак у минулому ритуали в Ланг Соні були дуже урочистими, дещо складними та сильно відображали організаційну структуру феодальних сіл. Згідно з традицією, у перший день нового року, коли ті, кому було доручено готувати жертви, приносили їх до храму, шаман бив у барабани та гонги, щоб сигналізувати всім прийти та взяти участь у церемонії. Після цього сигналу всі члени громади мали бути присутніми у повному складі: староста села, заступник старости, старійшини села, голови села… Це були обрані посадовці, відповідальні за управління та виконання загальних обов'язків села. Як тільки всі збиралися, шаман урочисто проводив церемонію. Зі стародавніх записаних звичаїв ми бачимо, що після жертвопринесення шаман молився та дякував місцевому божеству-охоронцю за захист селян та забезпечення їхнього спокою протягом минулого року. Водночас вони «моляться божеству цього року, щоб воно благословило людей миром, процвітанням і достатком» (звичай комуни Куанг Бі, району Куанг Бі, району Дьєм Хе). Після того, як шаман закінчує свої молитви, всі шанобливо входять у порядку рангу, щоб запалити пахощі та помолитися. Одночасно помічники дістають петарди та запалюють їх. Звук петард чітко лунає в спокійному, чистому просторі в перший день року, немов радісний вигук, що вітає новий рік, створюючи жваву та захоплюючу атмосферу, поширюючи щастя. Це також символізує відлякування злих духів та принесення удачі жителям села. Після тижня куріння пахощів та вина підношення знімають, а паперові опудала спалюють. Староста села розділяє підношення на багато порцій, даючи частину доглядачеві храму та шаману, а решту роздає як благословення присутнім, щоб вони забрали їх додому та насолодилися. У деяких місцях усі беруть участь у благословеннях прямо там. У священному просторі люди наливають вино, обмінюються вітаннями та кажуть один одному теплі та добрі слова, відображаючи дух спільноти. Звичай комуни Куанг Бі, району Куанг Бі, провінції Дьєм Хе (скопійований 26 березня 4-го року Кхайдінь (1919)) говорить, що «Після цього всі танцювали та співали разом, перш ніж піти додому».
Окрім церемонії спільного підношення, кожна родина готує власну піднос для підношень, яка включає клейкий рис, курку, тістечка, фрукти, вино, ладан та сусальне золото. У деяких місцях це традиційно пропонують у перший день Тет (місячного Нового року), а в інших – на другий чи третій день. Підношення робляться з ретельно відібраних та гарно оформлених сільськогосподарських продуктів родини. Це не лише виражає вдячність родини божествам, але й символізує майстерність та процвітання родини в минулому році, а також їхню надію на комфортне та заможне життя в новому році. Після церемонії кожна родина забирає свій піднос для підношень додому, щоб його могли поласувати їхні діти та онуки.
Для мешканців Ланг Сона в минулому церемонія святкування Нового року за місячним календарем була дуже важливим ритуалом, що знаменував початок нового трудового року для громади. Це також був ритуал, пов'язаний з віруваннями давніх сільськогосподарських громад, що започатковував святкування року. Згадуючи давні новорічні звичаї наших предків, ми ще глибше відчуваємо значення теплого, радісного возз'єднання, зв'язку з нашим корінням, традиції народу Ланг Сона, яка триває й донині.
Джерело: https://baolangson.vn/tuc-le-tet-nguyen-dan-o-lang-xa-lang-son-xua-5071551.html







Коментар (0)