Фестиваль Цінмін через давні звичаї

- Серед давніх звичаїв Лангшону фестиваль Тханьмінь є одним із типових, згаданих у більшості традиційних текстів, поряд з іншими святами, такими як Місячний Новий рік, Свято човнів-драконів та Свято середини осені. У Лангшоні до Серпневої революції фестиваль Тханьмінь не лише включав відвідування гробниць предків родинами та кланами, але й ритуали жертвопринесення богам, щоб вимолитися за хороший врожай, що чітко відображало звичаї, традиції та культурну ідентичність етнічних груп у провінції Лангшон.

Відвідування могил під час фестивалю Цінмін народу Тай у Лангшоні.

Фестиваль Цінмін — популярний звичай серед етнічних груп, що проживають у провінції, але він найбільш характерний для народів Тай та Нунг — двох найчисленніших етнічних груп у Лангшоні. Сьогодні фестиваль Цінмін зазвичай святкується у березні, який кожна сім'я обирає самостійно, відповідно до своїх обставин. Раніше його здебільшого встановлювали на 3-й день 3-го місячного місяця щороку, і дуже мало місць святкували в інші дні. Деякі місця, такі як комуна Нхионг Бан в окрузі Ван Монг та комуна Ту Мак в окрузі Хуат Са (район Лок Бінь), святкують 16-го числа. Згідно з давніми звичаями, у минулому основним звичаєм фестивалю Цінмін був ритуал жертвопринесення богам у місцевих святилищах або сільських громадах, молитви про сприятливу погоду, сонце та дощ у потрібний час для рясного врожаю. Тільки після цього сім'ї виконували ритуал відвідування та догляду за своїми могилами.

Щоб підготуватися до цього важливого свята, старійшини села, включаючи старосту села, старосту та заступника старости, заздалегідь зустрічалися, щоб обговорити, як збирати гроші чи товари: рис, клейкий рис тощо. Зазвичай це робилося від домогосподарства до домогосподарства або від нащадків чоловічої статі (віком від 18 років). Звичай комуни Суан Тінь, район Ван Монг, провінція Лок Бінь говорить: «Згідно зі звичаєм, староста села доручено збирати з усіх домогосподарств у комуні: один хао та два сю індокитайського срібла, півфунта білого клейкого рису...» У деяких місцях для цієї церемонії використовуються кошти з бюджету села, а решта збирається під час сезону збору врожаю. Звичай комуни Хуу Тху, район Хуу Тху, провінція Тхоат Ланг говорить: «Сума пожертвувань на цей день та пожертвування на свята Верхнього та Середнього Нгуєна довіряються шаману. Під час збору врожаю в жовтні шаман збирає 15 фунтів рису з кожної родини в комуні, щоб покрити ці витрати». У деяких місцях підготовка та проведення жертвоприношень доручаються шаману або доглядачеві храму (особі, яка відповідає за громадський будинок, храм або святиню), тоді як в інших – старості села або вождю села. Види та кількість жертвоприношень визначаються кожним селом відповідно до його умов та чисельності населення. Звичайні жертвоприношення включають курку (варену або смажену), смажену свинину, свинину, клейкий рис і біле вино, вегетаріанські тістечка (рисові коржики, медові коржики, квіткові коржики тощо), ладан, горіхи бетеля та петарди.

У день свята Цінмін, за сигналом, люди та посадовці села, включаючи старосту села, заступника старости, старосту села та старосту, одягнені в офіційний одяг, зібралися, щоб виконати ритуал жертвопринесення богам. Після того, як підношення були підготовлені, шаман входив, щоб помолитися за мир, сприятливу погоду та процвітання для людей і землі. Запалили петарди, і в урочистій атмосфері всі входили в порядку рангу, щоб віддати шану. Подібно до місячного Нового року, в деяких місцях сім'ї приносили підноси з вегетаріанським або клейким рисом з куркою, солодощами, грошима, золотом та пахощами для підношення. Зазвичай, після церемонії, спільні підношення ділили між усіма або роздавали їх божествам, тоді як кожна сім'я забирала додому свої індивідуальні підношення. Після цього всі йшли відвідати могили своїх предків.

Звичай відвідування могил предків у Ланг Соні дуже стандартизований, в основному однаковий скрізь і досить суворо регламентований. Після проведення церемоній поклоніння предкам вдома люди приносять мотики та лопати до могил предків, щоб кропити водою, чистити, видаляти бур'яни та насипати могили, щоб зробити їх високими, акуратними та круглими… Потім вони розставляють підготовлені дари (липкий рис, курку, фрукти, біле вино, ладан…) на могилах. Протягом усього процесу відвідування могил нікому не дозволяється носити капелюх, і повертатися додому дозволяється лише після заходу сонця. За словами дослідника Хоанг Зіапа (Інститут досліджень Хан Ном), «3 березня — це день молитви про сонце. Сонячне світло розвіє похмурі хмари, прожене вогкість і вб'є комах, які знищують урожай». Народне повір'я стверджує, що носіння капелюха або повернення додому, поки ще світить сонце, суперечить бажанню громади про сонячне світло. Тому, навіть коли сонячно, нікому не дозволяється носити капелюх. Після церемонії всі їдять, п'ють і насолоджуються в горах і лісах, щоб зустріти сонце. Увечері, коли сонце сідало і світло згасало, всі разом поверталися додому. Якщо хтось порушував звичай, вважаючи, що ритуал більше не буде ефективним, села накладали штрафи для підтримки традиції. Звичай села Чінх Лу, район Чінь Ну, провінція Као Лок (записаний 1 липня, 4-го року Кхай Дінь - 1919) описував покарання так: «Якщо когось спіймають у капелюсі в цей день, його оштрафують на 3 індокитайські срібні монети, 10 кілограмів свинини та 10 пляшок вина…». Багато інших сіл також накладали досить великі штрафи порівняно з внесками, тому мало хто наважувався порушувати правила. Конфісковані предмети або додавали до державної скарбниці, або використовували для спільної трапези. Під час процесу розчищення гробниць кожен мав дотримуватися кількох інших суворих правил, таких як: не сміятися, голосно розмовляти, розпалювати багаття та не різати рис… щоб зберегти урочистість священного місця, шанування предків та священність вірування.

З розвитком суспільства багато традицій стародавнього свята Цінмін зникли. Сьогодні навіть люди похилого віку мало знають про існування цих звичаїв на своїй батьківщині. Перегортаючи сторінки стародавніх звичаїв, ми не лише глибоко цінуємо унікальні та самобутні риси свята Цінмін у Лангсоні, які передаються донині, але й занурюємося в культурний простір сіл Лангсону в минулому. Хоча все ще існують деякі громіздкі та часом суворі процедури, вони зігрівають духом спільноти та завжди зосереджені на корінні та прекрасній моралі нації.

Джерело: https://baolangson.vn/tet-thanh-minh-cua-lang-son-qua-cac-tuc-le-co-5086711.html