Значення символів у церемонії молитви про дощ Ян Потао Апуй

(GLO) – Церемонія молитви про дощ Ян Пơтао Апуї – це унікальне соціально-культурне явище громади Джрай у Плей Ой, комуна Аюн Ха, район Фу Тхіен, провінція Гіа Лай. Цей ритуал об’єднує багато унікальних культурних символів, які допомагають нам краще зрозуміти духовний світ корінних народів.

Церемонія молитви про дощ Ян Пơтао Апуй вважається типовим ритуалом у віруваннях, пов'язаних з богами народу джрай у південно-східному регіоні провінції. У будь-якому ритуалі поклоніння, пов'язаному з богами, є частина поклоніння, яка полягає в молитвах, хвалебних словах, зобов'язаннях та обіцянках людей богам. На нашу думку, це свого роду контракт, умовний договір обміну між двома сторонами.

Усі ритуали, що виконуються, підношення та дари, що даруються під час церемонії, спрямовані на досягнення кінцевої мети – догодити богам, щоб вони були готові виконати умови, яких бажають люди.

Зокрема, молитва відіграє особливо важливу роль, оскільки вона є ніби підписаним доказом між двома сторонами. Хоча молитви Джрай не написані, їх чітко зачитують для обох сторін, і за наявності свідків, якими є помічники та жителі села.

Виконання церемонії молитви під дощем Ян Потао Апуї в Плей Ой, комуна Аюн Ха, район Фу Тхіен. Фото: ВЦ

Молитву коротко переписав французький антрополог Жак Дурн за розповіддю місцевого джрая на ім'я Х'Буані у 1958 році. Коли земля постраждала від посухи, селяни були змушені запросити Потао Апуї провести церемонію молитви про дощ. Цей текст був надрукований у відомій праці «Потао — теорія влади джораїв в Індокитаї», яка була його докторською дисертацією, перекладеною та двічі надрукованою у В'єтнамі.

Є два уривки, які чітко стверджують це, один з яких говорить: «Святий Господи Небесний/Чому хмари піднімаються рано-вранці/Темні хмари ввечері/Дощ падає/Змушує нас ховатися від дощу/Нехай риба випливає, а жаби квакають/Ти знаєш мою молитву/Ти почув мої слова/Будь ласка, пам’ятай мої слова».

Ми знайшли ще 3 документи, надані місцевими дослідниками та культурними активістами, зі схожим змістом, які відрізняються лише деякими словами. Відповідно, жертви богам для молитви про дощ – це 1 свиня та 1 банка рисового вина. Примітно, що окрім молитви про сприятливу погоду та хороший врожай, шаман також від імені селян просить богів дарувати здоров'я, позбавлення від хвороб, багато здорових дітей, а також любов і солідарність між членами сім'ї та сусідами.

У ритуалі молитви про дощ на Плей Ой присутні визначні культурні символи: меч, вогонь і танець представника села, який з'єднується з богами (раніше Король Вогню, тепер помічник). Меч, що з'являється в ритуалі молитви про дощ, є одночасно духовною зброєю, яка допомагає Королю Вогню з'єднатися з богами, і символом влади, що передається з покоління в покоління. Отже, як вони пов'язані з дощем?

Згідно зі спостереженнями та висновками дослідників, мечі в багатьох культурах є символами двох функцій, тобто вони мають як руйнівну, так і творчу силу. Щодо форми, то форма меча вважається символом світла, блискавки та вогню: «Священний меч японців походить від блискавки, меч жерця у Ведах – це блискавка бога Індри. Отже, меч – це також вогонь» (Словник світових культурних символів, видавництво Дананг, 2002). У концепції культурних вірувань меч безпосередньо пов’язаний з водою, оскільки вода – це елемент, що становить меч, «акт пошуку мене – це шлюб води та вогню» (там же).

Ми знаємо, що блискавка та грім у в'єтнамській культурі, а також у багатьох інших країнах Східної та Південно-Східної Азії, асоціюються з дощем, їхня форма нагадує іскри в небі. До цього моменту ми маємо відносно чітку та логічну картину обґрунтованого зв'язку між мечами/шаблями з вогнем та дощем.

Подібно до меча, у культурах багатьох азійських народів вогонь також є символом двох функцій: очищення та регенерації. За словами дослідників, в індуїзмі вогонь має фундаментальне значення, «більшість аспектів символу вогню узагальнено в індуїстській доктрині», найважливішими богами в індуїзмі є бог вогню Агні, бог грому Індра та бог сонця Сур'я.

У сільськогосподарських ритуалах очищення дуже важливе, оскільки цей акт демонструє повагу та чистоту людей, які жертвують богам, перш ніж молитися про щось. Для очищення багато шаманів використовують вогонь. На церемонії молитви про дощ у Плей Ой голову церемонії молитви про дощ називають «Ян Пơтао Апуй», якого також вважають втіленням вогню або людиною, яка сприяє створенню вогню.

Розглядаючи ритуал молитви про дощ Пơtao Apui, ми зможемо пояснити стихію вогню через образ та титул Вогняного Короля, чому він з'являється в цьому ритуалі. А також значення меча/шаблі, який використовує Пơtao Apui, а також те, що громада вважає його офіційним символом влади Пơtao Apui через ритуал передачі меча від одного покоління Вогняного Короля до наступного.

Разом з молитвою відбувається жвавий танцювальний виступ з повільними кроками та ритмічними помахами рук. Багато хто вважає, що цей танець символізує орла, який несе молитви до небес, щоб доставити їх богам.

Однак, посилаючись на фонові знання, що пояснюють танці, що виконувалися під час церемоній молитви про дощ у багатьох стародавніх народів світу, таких як пуебло-зуні-хопі в Америці, масаї в Африці, кхмери в Камбоджі, всі ці танці пов'язані з дощем. Зокрема, саме танець змії (символ води) або хмар, що кружляють, вітру, що піднімається, хвиль, що котяться, дощу зображує символи грому, блискавки, вогню та блискавки, що виходять від меча, а не танець птахів.

Зокрема, спостерігаючи за деякими елементами, що збереглися в церемонії молитви про дощ Ян Пơтао Апуй, такими як назва «Пơтао Апуй», «Хơ Бія», звичай утримання від яловичини, звичай кремації Вогняних Царів після їхньої смерті, подібність церемонії молитви про дощ народу джрай у Плей Ой з церемонією молитви про дощ народу чам баламон у Бінь Тхуан, Нінь Тхуан ... можна дійти висновку, що існує вплив культурного та релігійного обміну між народами джрай та чам.

Це також узгоджується з історичними фактами та допомагає нам відповісти на питання: у південно-східному регіоні провінції багато століть тому жили чами, сліди яких досі існують або зафіксовані в історичних книгах, таких як вежа Банг Кенг в районі Кронг Па, вежі Ян Мум і Дранг Лай у місті Аюн Па.

Джерело: https://baogialai.com.vn/y-nghia-cac-bieu-tuong-trong-le-cau-mua-yang-potao-apui-post327592.html