ویتنامی ثقافت میں سانپ کی تصویر

ویت نامیوں کے لیے، سانپ، جو لوک ثقافت کے خزانے میں موجود ہے، تخلیقی اور واضح طور پر مختلف تغیرات کے ساتھ پیش کیا گیا ہے۔ یہ ناموں کے نظام سے لے کر - سانپ کی بقا کی خصوصیات اور ظاہری شکل پر مبنی عام ناموں سے ملتے جلتے ہیں، جیسے کوبرا، ٹائیگر سانپ، چوہا سانپ، سبز سانپ، ریٹل سانپ، وغیرہ - ناموں تک جو مقامی رسم و رواج یا بولیوں کی عکاسی کرتے ہیں جیسے "chằn tinh" (Longaongồngồngồngồng) ("Longaongồngồngồng)"، """ افسانوی ناگ)، "mãng xà" (سانپ کی ایک قسم)، "ông giải" (سانپ کی ایک قسم)، اور یہاں تک کہ "con rồng" (ڈریگن)،... مزید برآں، مختلف علاقوں میں مقدس مقامات پر مذہبی رسومات کے ذریعے عبادت اور تعظیم کے طریقے اس منظر کشی کی بنیاد فراہم کرتے ہیں جو کہ گیتوں کو متاثر کرتی ہے۔ کہاوتیں، محاورے) اور نسل در نسل لوک بصری فنون۔

سانپ کے دیوتا کے لیے وقف کردہ مندر کیم لوونگ کمیون، کیم تھیوئی ضلع، تھانہ ہوا صوبے میں واقع ہے۔

1. لوک فن اور زبان میں سانپ کی تصویر۔

ویتنامی لوگوں کے لیے، شاید ان کے لاشعور میں سانپ کا سب سے اولین اظہار اور اظہار Lac Long Quan اور Au Co کے افسانے میں Giao Long (ڈریگن) کے ذریعے ہوتا ہے، یہ کہانی ویتنامی قوم کی اصلیت کو دوبارہ تخلیق کرتی ہے اور سینٹ گیونگ کے افسانے نے اپنی ماں کو بچانے کے لیے Giao Demons Long کو مار ڈالا تھا۔ ایک بیٹے کا تقویٰ ہمیشہ اپنے لوگوں اور ملک کے لیے وقف رہا۔ پریوں کی کہانیوں کی دنیا میں داخل ہوتے ہوئے، سانپ بھی بہت سی مختلف حالتوں میں نظر آتے ہیں، جیسے ازگر یا اوگریس۔

نسل در نسل، ویتنامی لوگوں نے Thạch Sanh کے مشہور افسانے کو منتقل کیا ہے، جس میں ایک ناگ شیطان کی خوفناک تصویر پیش کی گئی ہے جس نے کئی سالوں سے اپنا جادو چلایا تھا، لوگوں کو مسلسل نقصان پہنچایا تھا اور گاؤں والوں کو سالانہ اس کے لیے انسانی جان قربان کرنے پر مجبور کیا تھا۔ بالآخر اسے مہربان اور دلیر ہیرو تھاچ سنہ نے شکست دی۔ ویتنامی لوک کہانیوں کے مجموعے میں (بذریعہ Nguyễn Đổng Chi) ایک درجن سے زیادہ کہانیاں شامل ہیں جن میں سانپوں کی مختلف شکلوں جیسے ڈریگن، سانپ، ناگن شیطان اور سانپ کی روحوں کا ذکر کیا گیا ہے۔ کچھ کہانیوں میں سانپوں کو ایک خیر خواہ مخلوق کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو دیہاتیوں کی مدد کرتے ہیں، ان کی تعریف اور عبادت کرتے ہیں، جب کہ دیگر سانپوں کو براہ راست ایک بری مخلوق کے طور پر پیش کرتے ہیں جو معصوم لوگوں کو نقصان پہنچاتے ہیں، جس کی وجہ سے ان سے پرہیز اور نفرت کی جاتی ہے۔

افسانوں اور پریوں کی کہانیوں کے خزانے میں مختلف کرداروں اور ناموں کی تبدیلیوں کے ساتھ سانپوں کی موجودگی کے علاوہ، ہم سانپ کی تصویر کو واضح طور پر شناخت کر سکتے ہیں جیسا کہ ویتنامی کہاوتوں، محاوروں، لوک گیتوں اور بچوں کی نظموں کے خزانے میں موصول اور جھلکتا ہے۔

ہر محاورے، محاورے یا لوک گیت کے پیچھے لوگوں کی زندگی کے مختلف پہلوؤں اور گوشوں میں، مختلف سیاق و سباق سے، استعاراتی یا براہ راست اظہار کے ذریعے مختلف جذبات اور رویوں کو ظاہر کرنے والے سانپ کی کثیر جہتی تصویر چھپی ہے۔ لہذا، عصری معاشرے میں بھی، لوگ اب بھی لوگوں، زندگی اور دنیا کی وضاحت یا عکاسی کے طور پر مانوس محاوروں اور محاوروں کو پڑھتے اور استعمال کرتے ہیں۔

یہ کہاوتوں اور محاوروں کی جانی پہچانی مثالیں ہیں: "بدھ کا منہ لیکن سانپ کا دل" (ایک منافق جو نرمی سے بولتا ہے لیکن دوسروں کو نقصان پہنچانے کے لیے بدنیتی کا ارادہ رکھتا ہے)؛ "شیر کا منہ اور ایک زہریلا سانپ" (ایک خطرناک اور غدار جگہ کا حوالہ دیتے ہوئے جہاں جو بھی جائے گا اس کے ٹکڑے ٹکڑے کر دیے جائیں گے اور اس کے جسم کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیا جائے گا، زندہ واپس نہیں آ سکے گا)؛ "سانپ کے ساتھ ٹانگیں جوڑنا" (غیر ضروری، ضرورت سے زیادہ اور نقصان دہ کاموں کا حوالہ دیتے ہوئے)؛ "ایک شیر ایک سانپ کو لے جا رہا ہے اور کاٹ رہا ہے" (اگر ایک بدقسمتی نہیں تو دوسری)...

اور لوک گیتوں، نرسری نظموں، اور منتروں کی دنیا میں، سانپ کو ہمیشہ ایک تصویر کے طور پر حوالہ یا ادھار لیا جاتا ہے تاکہ لوگوں کے خیالات، احساسات، اور رویوں کو ان کے ماحولیاتی، انسان دوست اور سماجی و ثقافتی ماحول کے حوالے سے واضح کیا جا سکے۔ یہ کھیتوں میں وقفے کے دوران مزدوروں کا خوشگوار، معصوم گانا ہو سکتا ہے: "مارچ کب آئے گا، جب مینڈک سانپ کی گردن کاٹ کر اسے کھیت میں گھسیٹیں گے؟"؛ "ڈریگن اور سانپ بادلوں پر چڑھتے ہیں، وہاں ایک Nuc Nac درخت ہے، اور ایک شاندار گھر ہے!"

یہ بھی ممکن ہے کہ سانپ کی تصویر سماجی رشتوں کے بارے میں رویوں کے اظہار، امیر اور غریب کے درمیان فرق سے آگاہی کے لیے لی گئی ہو، اس طرح ایک لطیف لیکن گہرا اور معنی خیز انتباہ دیا گیا ہے: "مشکلات ہوٹل اور جھونپڑی میں ہے؛ خالہ اور چچا کیوں نہیں پوچھتے؛ دولت بہت دور ہے اور لاؤس میں جلدی سے واپسی کی تلاش میں ہے۔"

لیکن اکثر، سانپ کی تصویر کو پیار، لطیف ناراضگی، نرم لیکن گہرے اور ثقافتی طور پر بھرپور جذبات کا اظہار کرنے والے گانوں کے لیے مستعار لیا جاتا ہے، یہاں تک کہ ایک گاؤں کے تہوار کے تناظر میں: "کوبرا رحمنیہ کی جڑ پر پڑا ہے؛ آسمانی گھوڑا آسمانی گھاس کھاتا ہے؛ میں نے دھوکہ دہی اور دنیا کو اپنے دھوکے بازوں کے نیچے داغ دیا ہے۔ مجھے چھوڑ دیا!"

یا وفادار محبت کے دلی، سادہ لیکن دل کو چھو لینے والے اقرار میں: "ہم ایک دوسرے میں جڑے دو سانپوں کی طرح ہیں؛ پانی کو بہنے دو، ہم ایک دوسرے کا ساتھ دیں گے!..."

اور اس طرح، لوک فن کی دنیا میں، داستانوں، پریوں کی کہانیوں، لوک گیتوں، کہاوتوں، محاوروں کے نظام کے ذریعے سانپ کی تصویر کو اس کے متنوع تغیرات سے پہچاننا آسان ہے، بعض اوقات برائی، چالاک، فریب (زہریلا زہر، اندھیرے میں رہنا)، دوستی کرنا مشکل؛ لیکن ایسے اوقات بھی ہوتے ہیں جب سانپ کو مادی یا جذباتی مشکلات کے وقت ایک مددگار دوست سمجھا جاتا ہے، خاص طور پر معاشرے کے نچلے حصے والوں کے لیے۔

سانپوں کی ان خصوصیات کی وجہ سے جو انسانوں کے لیے دوستی کرنا مشکل بنا دیتے ہیں، زندگی کے تجربات کے ذریعے، انسانی لاشعور میں سانپوں کا خوف، ان سے دوستی کی خواہش، یہ امید پیدا ہوئی ہے کہ سانپ انسانوں کو نقصان نہیں پہنچائیں گے، اور یہاں تک کہ سانپوں کو دیوتا بنایا ہے، انہیں مندروں میں مقدس مقامات پر لایا ہے اور انہیں ثقافتی نسلوں میں ثقافتی اور روحانی معبودوں کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔

Nguyen Dynasty کے نو خاندانی urns پر ایک سانپ کی تصویر۔ آرکائیول تصویر۔

2. مذہبی طریقوں میں سانپ کی تصویر

انسانیت کے آغاز کے بعد سے، سانپوں کی پوجا کئی قدیم تہذیبوں میں موجود ہے اور برقرار ہے۔ اس انسانی عقیدے کی پیروی کرتے ہوئے، سانپوں کی پوجا ویت نامی لوگوں کا ایک قدیم عقیدہ رہا ہے، جو ان کے آباؤ اجداد اور پانی کے دیوتا کی پوجا کی علامت ہے۔ چاول کی کاشتکاری کی تہذیب میں زرعی بنیاد رکھنے والے لوگوں کے طور پر، ان کی روزی روٹی کا انحصار ڈیلٹا کے ایک ایسے خطے پر تھا جو دیہی علاقوں کو ملانے والی متعدد ندیوں سے گزرتا ہے۔ اس نے سانپوں کو پھلنے پھولنے اور انسانی زندگی کے ساتھ تعامل کے لیے سازگار ماحول فراہم کیا۔

دونوں مثبت صفات (کھانے، دواؤں کے علاج میں حصہ ڈالنا) اور منفی صفات (زہر جو انسانوں اور جانوروں کو مارتا ہے) کے حامل، سانپوں کو مثالی اور دیوتا بنایا گیا ہے، جو ایک صوفیانہ، مافوق الفطرت قوت بن کر انسانوں کو ان کے نسب کو محفوظ رکھنے میں مدد کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے، سازگار موسم لاتا ہے اور فصلوں کی کٹائی کے وقت سیلاب اور فصلوں کی کٹائی کے وقت موت کا باعث بنتا ہے۔ لہٰذا، لوگ دونوں سانپوں کا شکار کھانا پکانے، دواؤں کے استعمال اور خوش قسمتی کے شگون کے طور پر کرتے تھے۔ اور اس کے ساتھ ہی، ان کو دیوتا کے طور پر ڈرتے اور ان کی تعظیم کرتے، انہیں عبادت کے لیے مندروں میں لاتے، آنے والی نسلوں کے لیے اچھی قسمت، امن اور خوشحالی کی دعا کی امید کے ساتھ سال بھر بخور پیش کرتے۔

لہذا، سانپ کے متعدد مندر، آبی دیوتاؤں کی پوجا کرنے کی اپنی حیثیت اور ذمہ داری کے ساتھ، دریائے سرخ، دریائے کاؤ، دریائے ڈوونگ، دریائے تھائی بن، اور بظاہر شمالی ڈیلٹا کے تقریباً تمام بڑے اور چھوٹے دریا، خاص طور پر وہ دریا جو سیلاب اور ڈیک کی خلاف ورزیوں کا شکار ہوتے ہیں۔ اس کے بعد وہ شمال مغربی مڈلینڈ اور پہاڑی علاقوں کے دریاؤں اور معاون ندیوں کے ساتھ ساتھ اوپر کی طرف پھیل گئے، اور جنوبی وسطی اور جنوبی علاقوں میں نیچے کی طرف پھیل گئے، اس کثیر النسل قوم کے اندر مختلف نسلی گروہوں کی قومی تعمیر اور مذہبی طریقوں کے حصے کے طور پر۔

مندروں، مزاروں اور محلوں کی مقدس جگہوں میں، چاہے وہ تاریخی یا مافوق الفطرت شخصیات کے لیے وقف ہوں، براہ راست سانپ کے دیوتاؤں یا دیگر افسانوی دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہوں، مرکزی ہال کے باہر یا پراسرار اندرونی حجروں میں نمایاں پوزیشنوں کی حفاظت کرنے والی علامتی "سانپ کی شخصیت" کی موجودگی ہمیشہ موجود رہتی ہے۔

یا، اگر مندروں کے مقدس مقامات میں واضح طور پر نہیں دکھایا گیا ہے، تو یہ افواہ ہے کہ سانپ ان ماؤں کے حمل اور ولادت کے حالات سے منسلک ہے، جس نے خاص طور پر عجیب اور غیر معمولی حالات میں بچوں کو جنم دیا، جو بہادری اور الہی شخصیات کی ظاہری شکل کا مرکز بن کر دفاعی کامیابیوں کے ساتھ مل کر قوم کی عظیم کامیابیوں یا ٹانگوں میں پائی جانے والی سچائیوں میں حصہ ڈالتا ہے۔ کاؤ، تھونگ اور ڈوونگ ندیوں کے کنارے واقع ہانگ اور ٹرونگ ہیٹ مندر؛ لی خاندان کے تحت لن لینگ کے مندر کی کہانی؛ لن لینگ کی لیجنڈ - ہا ٹین میں لانگ ووونگ مندر۔

اور یوں، سانپ لوک شعور میں خواہش اور تولید کے مالک کے طور پر داخل ہوا، ایک طاقتور دیوتا بن کر، مختلف ناموں کے حامل، گیاو لانگ سے لے کر تھونگ لوونگ یا اونگ گیائی تک، ہمیشہ زچگی کے نقشوں کی ابتدا سے جڑا، مخصوص حالات میں وطن اور ملک کے لیے غیر معمولی صلاحیتوں کو جنم دینے کے لیے نقوش۔

دیہی دیہاتوں میں مقدس مقامات پر سانپ کے اعداد و شمار یا تصویروں کی موجودگی کے پس منظر میں، لوگوں نے سانپوں کی تعظیم اور تعظیم کی ہے، انہیں مندروں میں رہنے والے سرپرست دیوتاؤں کا درجہ دیا ہے، پورے گاؤں یا دیہات کے گروپ پر اختیار اور طاقت کا استعمال کیا ہے۔ اس سے، سانپ کی شبیہ کو سجایا گیا ہے، جو اسے غیر معمولی طاقت اور برادری پر اختیار کے ساتھ ایک ناگ دیوتا میں تبدیل کرتا ہے، دشمنوں کو شکست دینے اور آفات پر قابو پانے میں گاؤں والوں اور یہاں تک کہ بادشاہوں کی مدد کرتا ہے۔ سانپ کو اکثر اعلیٰ درجے کے القابات سے نوازا جاتا ہے، جیسے سپریم یا درمیانی درجے کے دیوتا، دسیوں ہزار ویتنامی دیہاتوں میں ایک عام نظر آتا ہے۔

دنیا کے نظریات اور زندگی کے فلسفوں سے بھی جنم لیا جس میں منظر کشی کی موجودگی شامل ہے - ناگ دیوتا کی تصویر - ویتنامی کمیونٹی میں، دیوی دیوتاؤں اور پھر مادر دیوی کی پوجا کرنے کا رواج (خاص طور پر تین/چار دائروں کی مادر دیویوں کی پوجا) کا تعلق ویتنامی مندروں میں سانپ کی تصویروں کی موجودگی کے ساتھ ہے

مادر دیوی کے لیے وقف تقریباً تمام مقدس جگہوں میں، چاہے وہ سینٹ مدر لیو ہان کا مزار ہو یا دیگر مادر دیوی دیوتاؤں، شہنشاہوں، خواتین دیوتاؤں، جوان خواتین دیوتاؤں، حکام وغیرہ کے مزارات پر، ہمیشہ الہی سانپوں کے ایک جوڑے کی موجودگی کو دیکھا جاتا ہے جو کبھی کبھار سبزے کے کراس بیم پر جڑے ہوتے ہیں۔ سفید یا پیلے رنگ کے سانپوں کا جوڑا)، ان کے سر مرکزی دیوتا کی طرف منہ کرتے ہوئے گویا عقیدت میں ہیں اور گویا کہ عقیدت مندوں کی حفاظت اور مدد کرنے کے لیے کافی طاقتور صوفیانہ توانائی اتارنے کے لیے تیار ہیں۔

سانپ کی تصویر کی موجودگی ہیکل میں اہم دیوتاؤں، مقدس ماؤں کے کردار کی تقدیس میں مدد کرتی ہے، انہیں اعلیٰ طاقت کے عہدے پر فائز کرتی ہے، عقیدت مندوں اور عام طور پر تمام مخلوقات کا عقیدہ جیتتی ہے - وہ لوگ جو مقدس جگہ میں مقدس ماؤں کی قربان گاہ کے سامنے جمع ہوتے ہیں، خوشحالی اور دولت کے لیے دعا، سلامتی اور دولت کے لیے دعا کرتے ہیں۔ تخلیقی صلاحیتوں اور زندگی میں کامیابی کے لیے توانائی کی تلاش، اب اور طویل مدتی دونوں میں۔

حوالہ جات

1. نگوین ڈونگ چی (1976)، ویتنامی لوک کہانیوں کا خزانہ، سوشل سائنسز پبلشنگ ہاؤس۔

2. Tran Lam Bien - Trinh Sinh (2011), تھانگ لانگ کے ثقافتی ورثے میں علامتوں کی دنیا - ہنوئی؛ ہنوئی پبلشنگ ہاؤس۔

3. Jean Chevalier & Alain Gheerbrant (1997)، عالمی ثقافتی علامتوں کی لغت، دا نانگ پبلشنگ ہاؤس، Nguyen Du School of Creative Writing.

4. ڈانگ وان لنگ (1991)، تھری ہولی مدرز، نیشنل کلچر پبلشنگ ہاؤس۔

5. Nguyen Ngoc Mai (2013)، تاریخی اور قیمتی روح کے قبضے کی رسم، کلچر پبلشنگ ہاؤس۔

6. Ngo Duc Thinh (ed. 2002), ویتنام میں مادر دیوی مذہب، ثقافت اور معلومات پبلشنگ ہاؤس۔

7. لیجنڈز آف دی گاڈز آف ہنوئی (1994) کلچر اینڈ انفارمیشن پبلشنگ ہاؤس۔

8. پروفیسر ڈاکٹر کاو نگوک لین، پی ایچ ڈی کے امیدوار کاو وو منہ (2013)، ویتنامی لوگوں کی روحانی ثقافت کو سمجھنا؛ لیبر پبلشنگ ہاؤس۔

پروفیسر ڈاکٹر بوئی کوانگ تھانہ

ویتنام نیشنل انسٹی ٹیوٹ آف کلچر اینڈ آرٹس

ماخذ: https://baophutho.vn/hinh-tuong-con-ran-trong-van-hoa-viet-227051.htm