گاؤں قوم کا ثقافتی سیل ہے۔

انتظامی آلات کو ہموار کرنے کے عمل میں دیہاتوں اور رہائشی علاقوں کو ضم کرنا ایک ضرورت ہے۔ تاہم، اگر ہم صرف دیہاتوں اور بستیوں کو شامل کرنے، گھٹانے، تقسیم کرنے اور نام تبدیل کرنے کے لیے انتظامی اکائیوں کے طور پر دیکھتے ہیں، تو ہم نادانستہ طور پر ویتنامی قوم کے پائیدار ثقافتی ڈھانچے کو نقصان پہنچا سکتے ہیں۔

گاؤں صرف رہنے کی جگہ نہیں ہے۔ یہ یادداشت، رسم و رواج، اجتماعی مکانات، مندر، کنوئیں، برگد کے درخت، دریا کے کنارے، چاول کے کھیت، گاؤں کے ضابطے، خاندانی روایات اور اجتماعی روح ہے۔ یہ ان گنت تاریخی تبدیلیوں کے ذریعے قوم کے 'ثقافتی ڈی این اے' کا کیریئر ہے۔ اس لیے بستیوں کی تنظیم نو ضروری ہو سکتی ہے، لیکن کسی بھی گاؤں کو بالکل تباہ نہیں ہونا چاہیے۔

حالیہ دنوں میں، دیہاتوں اور رہائشی علاقوں کو دوبارہ منظم کرنے اور ان کو مضبوط کرنے کے معاملے پر بہت سے علاقوں میں زوردار بحث ہوئی ہے۔ کچھ علاقے پارٹی کی شاخوں اور فادر لینڈ فرنٹ کمیٹیوں کی تنظیم نو سے منسلک دیہاتوں اور رہائشی علاقوں کو دوبارہ منظم اور مضبوط کرنے کے منصوبے تیار کر رہے ہیں، جو 30 جون 2026 سے پہلے مکمل ہو جائیں گے۔ عمومی واقفیت تنظیمی ڈھانچے کو ہموار کرنا اور نچلی سطح پر انتظام کی کارکردگی کو بہتر بنانا ہے۔

یہ مقامی حکومتوں کی اصلاحات کے تناظر میں زیادہ تاثیر اور کارکردگی کی طرف ضروری ہے۔ لیکن اس وقت ہمیں پرسکون رہنا چاہیے اور انتظامی اکائیوں کی تنظیم نو اور ثقافتی اداروں کو مٹانے کے درمیان واضح طور پر فرق کرنا چاہیے۔ ایک بستی نچلی سطح کے انتظامی نظام کے اندر ایک خود مختار ادارہ ہو سکتا ہے، لیکن گاؤں ایک ثقافتی اور تاریخی ادارہ ہے۔ انتظامی اکائیوں کو ضم کرنے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہمیں گاؤں کا نام، گاؤں کی یاد، گاؤں کی جگہ، گاؤں کے رسم و رواج، یا ثقافتی ورثے کی ان تہوں کو مٹانے کی اجازت ہے جنہوں نے ویتنام کی بنیاد کو تشکیل دیا ہے۔

اگر خاندان معاشرے کا سیل ہے تو گاؤں قومی ثقافت کا سیل ہے۔

ملک کی پوری تاریخ میں، ویتنامی گاؤں سب سے زیادہ پائیدار اداروں میں سے ایک رہا ہے۔ ایسے خاندان رہے ہیں جو پھلے پھولے اور پھر زوال پذیر ہوئے، طویل جنگیں، غیر ملکی تسلط کے ادوار، تقسیم اور تباہی، پھر بھی گاؤں باقی ہے۔

یہ گاؤں میں ہے کہ ویتنامی زبان ماؤں کی لوریوں میں، لوک گیتوں اور کہاوتوں میں، خطاب کی شکلوں، تہواروں اور رسم و رواج میں محفوظ ہے۔ یہ گاؤں میں ہے کہ آباؤ اجداد کی پوجا، گاؤں کے سرپرست دیوتا کی پوجا، اور قوم اور گاؤں کے لیے اپنا کردار ادا کرنے والوں کی پوجا کا عقیدہ جذبات کے ذریعے تاریخی تعلیم کی ایک شکل کے طور پر برقرار رکھا جاتا ہے۔ یہ گاؤں میں ہے کہ "بزرگوں کا احترام کرنا اور جونیئرز کا احترام کرنا،" "ضرورت کے وقت ایک دوسرے کی مدد کرنا،" "ایک دوسرے کا خیال رکھنا،" اور "ضرورت مندوں کی مدد کرنا" کے اصول نسل در نسل منتقل ہوتے ہیں، خشک لیکچرز کے ذریعے نہیں، بلکہ روزمرہ کی زندگی کے ذریعے۔

یہ کہنا کہ گاؤں کسی قوم کا ثقافتی خلیہ ہے کوئی علامتی اظہار نہیں ہے۔ یہ ایک بہت گہری تاریخی، سماجی اور ثقافتی بنیاد کے ساتھ ایک دعویٰ ہے۔ اگر خاندان معاشرے کا سیل ہے تو گاؤں قومی ثقافت کا سیل ہے۔ خاندان انفرادی کردار کی پرورش کرتا ہے۔ گاؤں کمیونٹی کے کردار کی پرورش کرتا ہے۔ خاندان خون کی لکیریں منتقل کرتا ہے۔ گاؤں کمیونٹی کی یادوں کو منتقل کرتا ہے۔ خاندان لوگوں کو اپنے رشتہ داروں سے محبت کرنا سکھاتا ہے۔ گاؤں لوگوں کو برادری کے ساتھ، اپنے وطن کے ساتھ، اپنے ملک کے ساتھ رہنا سکھاتا ہے۔

گاؤں سے، ویتنامی لوگ ملک میں داخل ہوتے ہیں۔ گاؤں کے اجتماعی گھر، بانس کے باغات، کچی سڑکیں، تالاب کے کناروں، برگد کے درختوں، دریا کے کناروں سے، لوگ شناخت کے بارے میں اپنا پہلا سبق سیکھتے ہیں: وہ کہاں سے تعلق رکھتے ہیں، وہ کس کے ذمہ دار ہیں، اور انہیں کیسے رہنا چاہیے تاکہ ان کے آباؤ اجداد، اپنے پڑوسیوں، اور اپنے وطن کو شرمندہ نہ کیا جائے۔

ہم نے قومی محکومی کے ادوار کا تجربہ کیا ہے، لیکن ثقافتی نقصان کا نہیں۔ ایک بنیادی وجہ یہ ہے کہ ویتنام کی ثقافت صرف شاہی دربار تک محدود نہیں ہے، نہ صرف کتابوں تک، نہ صرف ریاستی اداروں تک، بلکہ دیہاتوں میں بھی اس کی جڑیں بہت گہری ہیں۔

جب قومی اداروں کو چیلنج کیا جاتا ہے تو گاؤں شناخت کا ذخیرہ بن جاتا ہے۔ جب جنگ شہروں کو تباہ کر دیتی ہے، تب بھی گاؤں اپنی زبان، رسم و رواج اور اخلاق کو محفوظ رکھتا ہے۔ جب معاشرہ انتشار کا شکار ہوتا ہے، تب بھی گاؤں لوگوں اور ان کی جڑوں کے درمیان تعلق برقرار رکھتا ہے۔ لہذا، ہر جنگ کے بعد، نقصان کے ہر دور کے بعد، ویتنامی ثقافت کو گاؤں کی کمیونٹی کے چشموں سے زندہ کیا جاتا ہے: گاؤں کے تہواروں، گاؤں کے اجتماعی گھروں، گاؤں کے دستکاری، قبیلوں، گاؤں کے ضابطوں، رسم و رواج، ماؤں، باپوں، بزرگوں، کاریگروں، قبیلے کے رہنماؤں، گاؤں کے بزرگوں، اور معزز کمیونٹی کے اراکین سے۔

صدر ہو چی منہ نے اس طاقت کو گہرائی سے سمجھا۔ جب انہوں نے کہا، "ثقافت کو قوم کے لیے راستہ روشن کرنا چاہیے،" تو انھوں نے ثقافت کو محض ایک بیرونی سجاوٹ کے طور پر نہیں دیکھا، بلکہ معاشرے کی ترقی اور پیشرفت کی رہنمائی کرنے والی بنیاد کے طور پر دیکھا۔ اپنے "نئی زندگی" کے نظریے میں، اس نے خاندان، گاؤں اور نچلی سطح کی کمیونٹی سے شروع ہونے والے ایک مہذب طرز زندگی کی تعمیر کو بھی جگہ دی۔ انہوں نے اپنے گاؤں کو "خالص رسم و رواج" کے ساتھ ایک گاؤں بنانے کے جذبے پر زور دیا، یعنی ثقافت کی تعمیر کا آغاز زندگی سے الگ ہونے والے عظیم نعروں سے نہیں ہوتا، بلکہ اس کا آغاز ہر مخصوص کمیونٹی کے اندر رہنے، برتاؤ، کام کرنے، یکجہتی، حفظان صحت، فراخدلی اور باہمی احترام سے ہوتا ہے۔

یہ خیال آج بھی درست ہے: ایک مہذب قوم کی تعمیر کے لیے، ایک مہذب کمیونٹیز کی تعمیر ضروری ہے۔ ایک مضبوط قوم کے لیے ہر گاؤں، بستی اور رہائشی علاقے میں صحت مند ثقافتی قوت کو برقرار رکھنا چاہیے۔

اس نقطہ نظر سے، دیہات کو ضم کرنے کو، اگر صرف انتظامی یونٹس اور غیر پیشہ ور افراد کی تعداد کو کم کرنے، اور انتظام میں سہولت فراہم کرنے کے طور پر سمجھا جائے، تو صرف جزوی طور پر درست ہے۔ تاہم، اگر نظم و نسق کا مقصد کمیونٹی کی یادداشت کی خرابی، گاؤں کے قدیم ناموں کے غائب ہونے، ثقافتی مقامات کا دھندلا پن، تہواروں، گاؤں کے ضابطوں، مندروں، قبرستانوں، مذہبی اداروں اور رشتہ داریوں میں خلل ڈالنے کا باعث بنتا ہے، تو اس کی قیمت ادا کرنی پڑے گی۔

ایسے نقصانات ہیں جو فوری طور پر رپورٹس میں ظاہر نہیں ہوتے ہیں۔ گاؤں کے نام کو حذف کرنے سے معاشی اشاریے کم نہیں ہو سکتے، لیکن یہ یادداشت کا ایک حصہ کم کر دیتا ہے۔ میکانکی طور پر شامل کیا گیا تہوار فوری طور پر شکایت کا سبب نہیں بن سکتا، لیکن یہ آباؤ اجداد سے تعلق کو کمزور کر دیتا ہے۔ مکمل مکالمے کے بغیر دوبارہ جمع ہونے والی کمیونٹی بڑے انتظامی خلل کا سبب نہیں بن سکتی، لیکن یہ ایک مانوس جگہ سے محروم ہونے کا احساس پیدا کرتی ہے۔

جنرل سکریٹری اور صدر ٹو لام نے حال ہی میں اس بات پر زور دیا کہ ہر علاقے کو واضح طور پر یہ سمجھنے کی ضرورت ہے کہ "ثقافت کا تحفظ ترقی کی جڑوں کا تحفظ ہے"۔ پائیدار ترقی کا آغاز مقامی کمیونٹی کے اندر سے ہونا چاہیے، اور گاؤں کے بزرگوں، کمیونٹی رہنماؤں، کاریگروں، اور بااثر لوگوں پر زیادہ توجہ دی جانی چاہیے - جو قومی ثقافت کے تحفظ کے لیے وقف ہیں۔ دیہاتوں اور بستیوں کی تنظیم نو کے موجودہ عمل کے لیے یہ ایک بہت ہی فکر انگیز رہنما خطوط ہے۔

اگر ثقافت کے تحفظ کا مطلب ترقی کی جڑوں کو بچانا ہے تو ہم ان طویل مدتی جڑوں کو فوری ہموار کرنے کی خاطر قربان نہیں کر سکتے۔ اگر پائیدار ترقی کا آغاز کمیونٹی کی سطح سے ہونا چاہیے، تو دیہات سے متعلق تمام پالیسیوں کو سننے، احترام کرنے اور کمیونٹی پر بھروسہ کرتے ہوئے لاگو کیا جانا چاہیے، نہ کہ انہیں میکانیکی حساب سے مسلط کر کے۔

اسی جذبے میں، جنرل سکریٹری اور صدر ٹو لام نے اس بات کی تصدیق کی کہ ویتنام کی نسلی برادریوں کی ثقافت نہ صرف ہر نسلی گروہ کی منفرد شناخت ہے، بلکہ ایک مربوط دھاگہ بھی ہے جو تنوع میں اتحاد پیدا کرتا ہے۔ ثقافت کا تحفظ صرف ورثے کے تحفظ کے بارے میں نہیں ہے بلکہ معاشرے کی روحانی بنیاد کو برقرار رکھنے، قومی اتحاد کو مضبوط بنانے اور پائیدار ترقی کے لیے اندرونی طاقت پیدا کرنے کے بارے میں بھی ہے۔ گاؤں وہ جگہ ہے جہاں 'تنوع میں اتحاد' کے جذبے کو کنکریٹ کیا گیا ہے۔ ہر گاؤں کی اپنی بولی، تہوار، دستکاری، کہانی، دیوتا، مقدس جگہ اور منفرد یادیں ہوتی ہیں۔ لیکن یہ تمام منفرد عناصر مل کر ویتنامی شناخت بناتے ہیں۔ ان منفرد عناصر کو مٹانے سے قوم مزید متحد نہیں ہو جاتی۔ بعض اوقات یہ ثقافت کو کمزور، چپٹا اور گمنام بنا دیتا ہے۔

لہذا، آج کی تنبیہ یہ ہے کہ تمام تنظیم نو کی مخالفت نہ کی جائے۔ اپریٹس کو ہموار کرنے، گورننس کی کارکردگی کو بہتر بنانے، اوورلیپ کو کم کرنے اور نچلی سطح پر وسائل کو یقینی بنانے کی ضرورت سے کوئی انکار نہیں کرتا۔ لیکن تنظیم نو کو ثقافتی طور پر درست ہونا چاہیے۔ سٹریم لائننگ میموری پر مبنی ہونی چاہیے۔ جدیدیت کی شناخت ہونی چاہیے۔ آبادی یا گھرانوں کی تعداد کا ایک معیار ان کمیونٹیز کی قسمت کا فیصلہ کرنے کے لیے استعمال نہیں کیا جا سکتا جو سینکڑوں سالوں سے موجود ہیں۔ نئے دیہات کا نام بے روح نمبروں کے ساتھ یا تاریخی نشانات کو مٹانے والے میکانکی امتزاج سے نہیں رکھا جا سکتا۔ تنظیمی منصوبہ مکمل ہونے کے بعد گاؤں کے مندر، مزار، قدیم کنویں، برگد کے درخت، پانی کے ذرائع، قبرستان، آبائی ہال، تہوار اور روایتی دستکاری کو محض 'ثانوی عناصر' نہیں سمجھا جا سکتا۔

ایک بہت واضح اصول قائم کرنے کی ضرورت ہے: انتظامی اکائیوں کو ضم کریں لیکن گاؤں کی ثقافتی شناخت کو مت مٹائیں۔ ایک نئے انتظامی گاؤں میں کئی پرانے ثقافتی گاؤں شامل ہو سکتے ہیں۔ انتظامی نام کو ایڈجسٹ کیا جا سکتا ہے، لیکن گاؤں کے روایتی نام کو ریکارڈز، سائن پوسٹس، جگہ کے نام کے نقشوں، تہواروں، ثقافتی اداروں، کمیونٹی میڈیا اور مقامی تعلیم میں محفوظ کیا جانا چاہیے۔

ہر گاؤں کے انضمام کے منصوبے کو ایک ثقافتی 'اپنڈکس' کی ضرورت ہوتی ہے: ناموں کی تاریخ، آثار، تہوار، مذہبی مقامات، روایتی دستکاری، نمائندہ قبیلے، تاریخی شخصیات، کمیونٹی کی یادیں، اور ایسے عناصر جنہیں تحفظ کی ضرورت ہے۔ اس ثقافتی 'اپنڈکس' کے بغیر، انضمام کے منصوبے میں سب سے اہم جہت کی کمی ہوگی: انسانی جہت۔

مزید برآں، حقیقی عوامی مشاورت ضروری ہے۔ رہنما خطوط کے مطابق، گاؤں اور رہائشی علاقوں کے انضمام کو ہر متعلقہ گاؤں یا رہائشی علاقے میں 50% سے زیادہ ووٹرز یا گھرانوں کے ووٹر کے نمائندوں سے منظور ہونا ضروری ہے۔ عمل درآمد کے عمل کو کمیونٹی کے مخصوص جغرافیائی محل وقوع، ٹپوگرافی اور رسم و رواج پر بھی غور کرنا چاہیے۔ تاہم، یہاں جمہوریت صرف کاغذ پر ہونے والے معاہدے تک محدود نہیں ہونی چاہیے۔ لوگوں کو اس منصوبے کے بارے میں آگاہ کرنے، ناموں پر تبادلہ خیال کرنے، ثقافتی اداروں کے بارے میں آئیڈیاز دینے، اور تہواروں، گاؤں کے ضابطوں اور مشترکہ رہائشی جگہوں کو محفوظ رکھنے کا طریقہ طے کرنے کی ضرورت ہے۔ بزرگ افراد، قبیلے کے رہنما، کاریگر، اور مقامی تاریخ کے بارے میں جاننے والوں کو شروع سے شرکت کے لیے مدعو کیا جانا چاہیے۔ اگر یہ حاصل ہو جاتا ہے، تو انضمام ایک سرد انتظامی حکم نہیں رہے گا، بلکہ سماجی اتفاق رائے کا ایک ثقافتی شعوری عمل ہوگا۔

بہت سی جگہوں پر، سب سے زیادہ پریشان کن مسئلہ یہ نہیں ہے کہ گاؤں بڑا ہے یا چھوٹا، بلکہ یہ سادہ فہم ہے کہ گاؤں محض ایک رہائشی پتہ ہے۔ ایک بار جب کسی گاؤں کو صرف ایک پتہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے، تو اس کا نام بدلنا، نمبر، گروپ اور نشانات کو مٹانا آسان ہوتا ہے۔ لیکن گاؤں صرف ایک پتہ نہیں ہوتا۔ ایک گاؤں قومی ثقافت کا 'زندہ ذخیرہ' ہے۔ ایک گاؤں کے اندر ٹھوس اور غیر محسوس ورثہ ہے۔ جگہ کے نام اور یادیں؛ رہائشیوں اور سماجی تعلقات کی کمیونٹی؛ پیداوار اور روحانی مقامات؛ زندگی کا ایک طریقہ، زبان، رسم و رواج اور رسومات؛ اور یہاں تک کہ خود حکمرانی، یکجہتی، اور باہمی مدد کے اسباق جن کی جدید معاشرے کو احیاء کرنے کی اشد ضرورت ہے۔

ہم جتنا آگے ڈیجیٹل دور میں داخل ہو رہے ہیں، گائوں کو محفوظ کرنا اتنا ہی اہم ہے۔ یہ خود کو جدیدیت سے دور کرنے کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ اس بات کو یقینی بنانے کے بارے میں ہے کہ جدیدیت کی جڑیں ہیں۔ ایک ایسا ملک جو تیز رفتار لیکن پائیدار ترقی چاہتا ہے وہ مکمل طور پر ہائی ویز، صنعتی زونز، سمارٹ شہروں اور ڈیٹا سینٹرز پر انحصار نہیں کر سکتا۔ اس ملک کو ایسے دیہاتوں کی بھی ضرورت ہے جن کی یادیں ہوں، اخلاقی اقدار والی کمیونٹیز اور ایسے لوگوں کی ضرورت ہے جو جانتے ہوں کہ وہ کہاں سے آئے ہیں۔ گاؤں کھونا صرف رہنے کی جگہ کھونا نہیں ہے۔ یہ ویتنامی کردار کی پرورش کا ایک طریقہ کھو رہا ہے۔ جب گاؤں کمزور ہو جاتے ہیں، لوگ زیادہ الگ تھلگ ہو جاتے ہیں، برادریاں کمزور ہو جاتی ہیں، یادیں کمزور ہو جاتی ہیں، اور ثقافت زیادہ آسانی سے استعمال ہو جاتی ہے۔

گاؤں کے انضمام کی آج کی کہانی سے، ہمیں ایک واضح پیغام کی ضرورت ہے: نچلی سطح پر حکمرانی کی اصلاح ضروری ہے، لیکن اسے گاؤں کو تباہ نہیں کرنا چاہیے۔ انتظامی آلات کو ہموار کرنا درست ہے، لیکن اسے ثقافتی شناخت کو کمزور نہیں کرنا چاہیے۔ حدود کو ترتیب دینا ایک انتظامی معاملہ ہے، جبکہ گاؤں کا تحفظ تاریخ، ہمارے آباؤ اجداد اور قوم کے مستقبل کی ذمہ داری ہے۔

شاید ایک دن انتظامی نقشے پر کسی گاؤں کا نام بدل جائے گا۔ لیکن لوگوں کے دلوں سے گاؤں کا نام غائب نہیں ہونا چاہیے۔ کیونکہ اس جگہ پر آباؤ اجداد کی قبریں، گاؤں کے اجتماعی گھر، مندر کی گھنٹیوں کی آواز، بچپن کے راستے، بستی کے دروازے پر برگد کا درخت، گاؤں کے تہوار، ماؤں کی طرف سے گائی جانے والی لوریاں، اور وہ لوگ جو زمین، گاؤں اور ملک کی حفاظت کے لیے گرے تھے۔ گاؤں کی حفاظت کا مطلب جڑوں کو بچانا ہے۔ اور جب تک جڑیں مضبوط رہیں گی، یہ قوم چاہے کتنے ہی طوفانوں کا شکار ہو جائے، پھر بھی اپنی ثقافتی طاقت کو استعمال کرتے ہوئے زندہ، ترقی اور سر اٹھا سکتی ہے۔

تجدید کی تال کے درمیان گاؤں کی روح کا تحفظ : گاؤں کے نام اور گاؤں کی روح کو محفوظ رکھنا رسمی باتوں سے چمٹے رہنا نہیں ہے، بلکہ اس بات کے بارے میں ہے کہ ہم اپنی قومی ثقافت کے بنیادی حصے کی حفاظت کیسے کرتے ہیں جب کہ یہ ملک بھرپور تجدید سے گزر رہا ہے۔

ماخذ: https://vietnamnet.vn/lang-la-te-bao-van-hoa-cua-dan-toc-2514775.html