ذاتی طور پر، میرے پیشے اور اس تصویر سے جڑی گہری، تہہ دار یادوں کی وجہ سے، میں ہمیشہ اس سے بہت سی تصویریں، لکیریں، رنگ اور یہاں تک کہ آوازیں بھی سنتا ہوں؛ جنگجوؤں کی ایک وسیع فوج کی طرح پتھر کی ہر تہہ میں گڑگڑا رہی ہے۔ اگر آپ قریب سے اس کی پیروی کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تو مجھے یقین ہے کہ آپ کو یہ مبالغہ آرائی نہیں لگے گی!
گھوڑے اور ان کے مختلف معنی اور مفہوم۔
چمپا ثقافت میں، خاص طور پر مجسمہ سازی میں مانوس منظر نگاری پر بحث کرتے وقت، لوگ اکثر فوراً شیو، ہندو دیوتاؤں، اپسرا رقاصوں، اور انتہائی علامتی افسانوی مخلوقات جیسے گرودا، ناگا، مکارا اور گنیسا کے بارے میں سوچتے ہیں۔
یہ تصویریں کثرت سے نمودار ہوتی ہیں اور آرکیٹیکچرل اور آرائشی ساخت میں مرکزی حیثیت رکھتی ہیں، جو واضح طور پر قدیم چمپا لوگوں کی الہی دنیا اور کاسمولوجی کی عکاسی کرتی ہیں۔
منظر کشی کے اس نظام کے اندر گھوڑا بہت کم دکھائی دیتا ہے۔ ہاتھی کی طرح مقدس نہیں، اور نہ ہی گروڈ یا ناگا کی سرپرستی کی ذمہ داری رکھتے ہیں، چم آرٹ میں، گھوڑے کی تصویر عام طور پر مرکزی حیثیت میں نہیں ہوتی ہے، لیکن یہ صرف مجسموں کے پیڈسٹل، قربان گاہوں کے کنارے، یا داستانی عناصر کی حمایت میں ظاہر ہوتی ہے۔
لیکن خاص طور پر اس کی وجہ سے، گھوڑے منتخب طور پر اور کثرت سے ظاہر ہوتے ہیں، تاکہ ہر ظاہری معنی اور مفہوم کی اپنی تہیں ہوتی ہیں، جو مخصوص سیاق و سباق سے منسلک ہوتے ہیں جن کی دوسری تصویروں میں کبھی کبھی کمی نہیں ہوتی، جیسے جنگ، رسومات، مہاکاوی ، یا روحانی تبدیلی۔
صوبہ بن ڈنہ میں یہ نایاب اور بھی زیادہ واضح ہے۔ Tra Kieu، Dong Duong، یا My Son جیسے بڑے مراکز کے مقابلے میں، Binh Dinh Cham مجسمہ میں گھوڑے کی تصویر تقریباً غائب ہے۔ اس لیے یہاں دریافت ہونے والے گھوڑے پر مشتمل ہر فن پارہ نہ صرف اپنی شکل کے لحاظ سے بلکہ اس کے بنیادی فلسفے کے لحاظ سے بھی انتہائی خاص اہمیت رکھتا ہے۔
مہابھارت مہاکاوی میں بنہ ڈنہ کا نقش - جنگی گھوڑے
خاص طور پر، 11 ویں صدی کے اواخر سے ملنے والی ریت کے پتھر کی تراش خراش، بن ڈنہ میں دریافت ہوئی اور فی الحال دا نانگ چم مجسمہ میوزیم میں رکھی گئی ہے، جس میں ہندوستانی مہاکاوی مہابھارت کا ایک اقتباس دکھایا گیا ہے۔
اس آرٹ ورک میں تین گھوڑوں سے تیار کردہ رتھوں کو میدان جنگ میں ایک دوسرے کا پیچھا کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے، جو چم آرٹ میں سب سے زیادہ متحرک اور ڈرامائی مناظر میں سے ایک ہے۔
اس نقش و نگار میں گھوڑوں کی شکل دیگر چام گھوڑوں کی تصویروں سے بہت مختلف ہے۔ ان کے جسم پتلے ہیں، ان کی گردنیں مضبوطی سے پھیلی ہوئی ہیں، ان کی ٹانگیں لمبی اور طاقتور ہیں، اور وہ واضح طور پر سرپٹ دوڑتے ہوئے، بھاری رتھوں کو کھینچتے ہوئے دکھائے گئے ہیں۔
پچھلے رتھ پر، ایک جنگجو سیدھا کھڑا ہے، اپنا کمان کھینچتا ہے اور آگے کی طرف شوٹنگ کرتا ہے۔ اگلے رتھ پر، ایک شکل پھیلی ہوئی ہے، ان کا جسم لنگڑا ہے، جو مہاکاوی جنگ کے ایک المناک لمحے کو جنم دے رہا ہے۔
یہاں، گھوڑے اب ایک معاون تفصیل نہیں رہے، بلکہ کہانی کی اصل محرک قوت بن جاتے ہیں۔ گھوڑوں کے کھروں کی تال پورے پلاٹ کی رہنمائی کرتی ہے، جس سے پیچھا کی انتہا، کمان سے نکلنے والا تیر، اور کرداروں کی قسمت۔
یہ چم آرٹ میں ایک نادر مثال ہے جہاں گھوڑے کی شکل حرکت اور ڈرامے کے لحاظ سے مرکزی کردار ادا کرتی ہے – اور میں اس پر زور دینا چاہتا ہوں۔
دوسرے چام مراکز کے ساتھ موازنہ
جب بن ڈنہ کے مہابھارت نقش و نگار کا موازنہ دوسرے چام مراکز سے گھوڑوں کی تصویروں سے کیا جائے تو فرق واضح ہو جاتا ہے۔
Tra Kieu میں، قربان گاہ پر رامائن کے اقتباس میں (10ویں صدی کا دوسرا نصف)، شہزادہ رام راجکماری سیتا کو شادی کی تجویز دینے کے لیے ایک جلوس کی قیادت کرتا ہے۔ بڑے ہجوم کے درمیان، صرف ایک گھوڑا دکھائی دیتا ہے - چھوٹا، مضبوط، اس کے گلے میں گھنٹی ہے، آہستہ آہستہ چل رہا ہے - ایک رسمی گھوڑے کی ظاہری شکل رکھتا ہے، اس کی لڑائی کی صلاحیت کے بجائے اس کی علامتی قدر پر زور دیتا ہے۔
Tra Kieu میں بھی، اپسرا رقاصہ کے مجسموں کے گروپ میں (7ویں-8ویں صدی)، ایک جنگی گھوڑے کا سر دو خوبصورت رقاصوں کے درمیان رکھا گیا ہے، جو کہ افسانوی تنازعات کی ایک کمپریسڈ علامت کے طور پر ہے۔
چمپا (9ویں صدی کے اواخر) کے بدھ مت کے ایک بڑے مرکز ڈونگ ڈونگ میں، پرنس سدھارتھ کے دنیاوی زندگی کو ترک کرنے کے منظر میں گھوڑا کنتھاکا روحانی تبدیلی کی علامت ہے۔ یہ سرپٹ نہیں لڑتا ہے.
کھوونگ مائی میں، گھوڑے سورج دیوتا سوریا کے رتھ سے منسلک ہیں، جو کائنات اور وقت کی علامت ہیں۔ میرے بیٹے میں، گھوڑے ہوا کے دیوتا وایو کے پہاڑ ہیں، جو قدرتی قوتوں کا مجسم ہے۔
اسے مزید وسیع طور پر دیکھا جائے تو چام مراکز کے درمیان گھوڑوں کی تصویر کشی میں فرق نہ صرف مجسمہ سازی کا معاملہ ہے بلکہ ہر علاقے کی تاریخی نوعیت اور ثقافتی جگہ کی بھی عکاسی کرتا ہے۔
ابتدائی مراکز جیسے Tra Kieu یا Dong Duong میں، گھوڑے ایک روکے ہوئے انداز میں، بنیادی طور پر علامتی، رسومات، مذہب اور کہانی سنانے کے لیے نمودار ہوئے۔ My Son or Khuong My میں، گھوڑوں کو کائنات اور قدرتی قوتوں کے سلسلے میں رکھا گیا تھا۔
دریں اثنا، مہابھارت کے نقش و نگار میں بنہ ڈنہ کے گھوڑوں کو مکمل طور پر جنگ اور مہاکاوی بہادری کی جگہ کے اندر رکھا گیا ہے۔ یہاں کے گھوڑے رسمی نہیں ہیں، کائنات کی علامت نہیں ہیں، روحانی تبدیلی سے وابستہ نہیں ہیں، بلکہ حقیقی جنگی گھوڑے ہیں، رتھ کھینچ رہے ہیں، تعاقب اور تصادم میں لگے ہوئے ہیں۔ یہی وہ انتخاب ہے جس کی وجہ سے بن ڈنہ گھوڑوں پر ایسا گہرا تاثر چھوڑا جاتا ہے، جیسے پتھر کی ہر تہہ میں دبے ہوئے کھروں کی آواز۔
ہوف پرنٹ تلچھٹ
مہابھارت تھیم کی نمایاں موجودگی اور بن ڈنہ میں جنگی گھوڑوں کی تصویر کا ہونا کوئی اتفاق نہیں۔ 11ویں صدی سے یہ علاقہ چمپا کا ایک اہم سیاسی اور فوجی مرکز تھا۔
اس تناظر میں، مہاکاوی، اپنی جنگ، عزت اور تقدیر کی کہانیوں کے ساتھ، ایک مناسب بصری زبان بن جاتی ہے۔ پوری تاریخ میں، قدیم مہاکاویوں میں جنگی گھوڑوں سے لے کر بعد کے زمانے میں بن ڈنہ کے جنگی جذبے تک، صدیوں سے خاموشی سے جمع ہونے والے ثقافتی تلچھٹ کے اندر ایک مسلسل زیر اثر دکھائی دیتا ہے۔
یہ بالکل اسی نایابیت میں ہے کہ بن ڈنہ میں گھوڑے کی تصویر چم آرٹ میں سب سے زیادہ طاقتور اور براہ راست کردار کے ساتھ ابھرتی ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اہم ہونے کے لیے تصویر کو بار بار ظاہر ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔
جب صحیح سیاق و سباق میں رکھا جائے تو، گھوڑا — اگرچہ علامتی نظام میں مرکزی حیثیت نہیں رکھتا — پھر بھی ایک خاص وزن اٹھا سکتا ہے، جو جنگ کے جذبے، مہاکاوی بہادری، اور پورے خطے کی شناخت کی نمائندگی کرنے کے لیے کافی ہے۔
***
موسم بہار کے درمیان، جب لوگ اپنی ثقافتی شناخت کی عکاسی کرتے ہیں، بن ڈنہ کے چام ریت کے پتھر میں گھوڑوں کے کھروں کی آواز اب بھی گونجتی ہے - خاموشی سے لیکن مستقل طور پر - ایک یاد دہانی کے طور پر کہ، آج کے مارشل آرٹس کی سرزمین بننے سے پہلے، ایک ہزار سال پہلے بن ڈنہ کسی زمانے میں زبردست اور شاندار مہاکاوی کی سرزمین تھی۔
ماخذ: https://baogialai.com.vn/tieng-vo-ngua-trong-tung-tho-da-post580050.html
تبصرہ (0)