یانگ پوٹاو اپوئی بارش کی دعا کی تقریب میں علامتوں کے معنی

(GLO) - Yang Pơtao Apui بارش کی دعا کی تقریب Plei Oi، Ayun Hạ commune، Phu Thien ڈسٹرکٹ، Gia Lai صوبے میں Jrai کمیونٹی کا ایک منفرد سماجی و ثقافتی واقعہ ہے۔ یہ رسم بہت سی منفرد ثقافتی علامتوں کو اکٹھا کرتی ہے جو مقامی لوگوں کی روحانی دنیا کو بہتر طور پر سمجھنے میں ہماری مدد کرتی ہے۔

Yang Pơtao Apui بارش کی دعا کی تقریب کو صوبے کے جنوب مشرقی علاقے میں جرائی لوگوں کے دیوتاؤں سے متعلق عقائد میں ایک عام رسم سمجھا جاتا ہے۔ دیوتاؤں سے متعلق کسی بھی عبادت کی رسم میں، عبادت کا ایک حصہ ہوتا ہے، جو کہ دیوتاؤں سے لوگوں کی دعائیں، تعریفیں، وعدے اور وعدے ہیں۔ ہماری رائے میں، یہ معاہدہ کی ایک قسم ہے، دو فریقوں کے درمیان مشروط تبادلہ معاہدہ ہے۔

تقریب کے دوران دی جانے والی تمام رسومات، نذرانے اور تحائف کا مقصد دیوتاؤں کو خوش کرنا ہے تاکہ وہ ان شرائط کو پورا کرنے کے لیے تیار ہوں جو لوگ چاہتے ہیں۔

خاص طور پر، نماز خاص طور پر ایک اہم کردار ادا کرتی ہے، کیونکہ یہ دونوں جماعتوں کے درمیان ایک دستخط شدہ ثبوت کی طرح ہے. اگرچہ جرائی کی دعائیں نہیں لکھی جاتی ہیں، لیکن وہ دونوں فریقوں کے سننے اور گواہوں کے لیے واضح طور پر پڑھی جاتی ہیں جو کچھ معاونین اور دیہاتی ہیں۔

Plei Oi، Ayun Ha Commune، Phu Thien ڈسٹرکٹ میں Yang Potao Apui بارش کی دعائیہ تقریب کا مظاہرہ کرتے ہوئے۔ تصویر: وی سی

یہ دعا فرانسیسی ماہر بشریات جیک ڈورنس نے 1958 میں H'Buany نامی ایک مقامی جرائی کی کہانی کے مطابق مختصر طور پر نقل کی تھی، جب زمین خشک سالی کا شکار ہوئی تو گاؤں والوں کو پوٹاو اپوئی کو بارش کی دعا کی تقریب میں مدعو کرنا پڑا۔ یہ تحریر مشہور تصنیف "Pötao - a theory of power of Jörai in Indochina" میں چھپی تھی جو ان کا ڈاکٹریٹ کا مقالہ تھا، ویتنام میں دو بار ترجمہ اور چھاپا گیا۔

دو اقتباسات ہیں جو واضح طور پر اس کو بیان کرتے ہیں، جن میں سے ایک یہ ہے: "آسمان کے مقدس رب/ بادل صبح سویرے کیوں اٹھتے ہیں/ شام کو سیاہ بادل کیوں آتے ہیں/ بارش ہوتی ہے/ ہمیں بارش سے پناہ لینے پر مجبور کرتا ہے/ مچھلیوں کو اوپر آنے دو اور مینڈکوں کی چیخیں/ تم میری دعا جانتے ہو/ تم نے میری باتیں سنی ہیں/ براہ کرم میرے الفاظ یاد رکھیں"۔

ہمیں مقامی محققین اور ثقافتی کارکنوں کی طرف سے فراہم کردہ 3 دیگر دستاویزات ملتے ہیں جن میں ایک جیسے مواد ہیں، صرف کچھ الفاظ میں مختلف ہیں۔ اس کے مطابق، دیوتاؤں کو بارش کی دعا کرنے کے لیے جو نذرانہ پیش کیا جاتا ہے وہ ہے 1 سور اور 1 جار چاول کی شراب۔ خاص طور پر، سازگار موسم اور اچھی فصلوں کے لیے دعا کرنے کے علاوہ، شمن بھی، گاؤں والوں کی طرف سے، دیوتاؤں سے صحت، بیماری سے آزادی، بہت سے صحت مند بچے، اور خاندان کے افراد اور پڑوسیوں کے درمیان محبت اور یکجہتی کی درخواست کرتا ہے۔

پلی اوئی میں بارش کی دعا کی رسم میں، قابل ذکر ثقافتی علامتیں ہیں: تلوار، آگ، اور دیوتاؤں سے جڑنے والے گاؤں کے نمائندے کا رقص (پہلے فائر کنگ، اب اسسٹنٹ)۔ بارش کی دعا کی رسم میں نمودار ہونے والی تلوار ایک روحانی ہتھیار ہے جو فائر کنگ کو دیوتاؤں کے ساتھ جڑنے میں مدد کرتا ہے اور طاقت کی علامت نسلوں سے گزرتا ہے۔ تو، ان کا بارش سے کیا تعلق ہے؟

محققین کے مشاہدات اور نتائج کے مطابق بہت سی ثقافتوں میں تلواریں دو افعال کی علامت ہوتی ہیں، یعنی ان میں تخریبی اور تخلیقی قوت دونوں ہوتی ہیں۔ شکل کے لحاظ سے، تلوار کی شکل کو روشنی، بجلی اور آگ کی علامت سمجھا جاتا ہے: "جاپانیوں کی مقدس تلوار بجلی سے آتی ہے، ویدوں میں پجاری کی تلوار دیوتا اندرا کی بجلی ہے۔ اس لیے تلوار بھی آگ ہے" (Dictionary of World Cultural Symbols, Da Nang Publishing House, 200)۔ ثقافتی عقائد کے تصور میں، تلوار کا تعلق براہ راست پانی سے ہے، کیونکہ پانی ایک ایسا عنصر ہے جو تلوار کو بناتا ہے "میری تلاش کا عمل پانی اور آگ کی شادی ہے" (ibid)۔

ہم جانتے ہیں کہ ویتنام کی ثقافت میں بجلی اور گرج کے ساتھ ساتھ بہت سے دوسرے مشرقی ایشیائی اور جنوب مشرقی ایشیائی ممالک بارش سے منسلک ہیں، ان کی شکل آسمان میں چنگاریوں جیسی ہے۔ اس وقت تک، ہمارے پاس آگ اور بارش کے ساتھ تلواروں/تلواروں کے درمیان معقول تعلق کی نسبتاً واضح اور منطقی تصویر ہے۔

تلوار کی طرح، بہت سی ایشیائی قوموں کی ثقافتوں میں، آگ بھی دو افعال کی علامت ہے: تطہیر اور تخلیق نو۔ محققین کے مطابق ہندو مت میں آگ کو بنیادی اہمیت حاصل ہے، "ہندو نظریے میں آگ کی علامت کے زیادہ تر پہلوؤں کا خلاصہ کیا گیا ہے"، ہندو مذہب میں سب سے اہم دیوتا آگنی، گرج کے دیوتا اندرا اور سورج دیوتا سوریا ہیں۔

زرعی رسومات میں، تزکیہ بہت ضروری ہے، کیونکہ یہ عمل کسی چیز کے لیے دعا کرنے سے پہلے دیوتاؤں کو چڑھانے والے لوگوں کے احترام اور پاکیزگی کو ظاہر کرتا ہے۔ پاک کرنے کے لیے، آگ ایک ایسی چیز ہے جسے بہت سے شمن استعمال کرتے ہیں۔ Plei Oi میں بارش کی دعا کی تقریب میں، بارش کی دعا کرنے والی تقریب کے سربراہ کو "Yang Pơtao Apui" کہا جاتا ہے، جسے آگ کا اوتار بھی سمجھا جاتا ہے یا وہ شخص جو آگ پیدا کرنے میں اپنا حصہ ڈالتا ہے۔

پٹاؤ اپوئی کی بارش کی دعا کی رسم کو دیکھتے ہوئے، ہم آگ کے عنصر کو آگ کے بادشاہ کی تصویر اور عنوان کے ذریعے سمجھا سکیں گے کہ یہ اس رسم میں کیوں ظاہر ہوتا ہے۔ اور تلوار/تلوار کے معنی Pơtao Apui استعمال کرتا ہے اور ساتھ ہی کمیونٹی کے ذریعے اسے Pơtao Apui کی طاقت کی سرکاری علامت سمجھا جاتا ہے جس کے ذریعے فائر کنگ کی ایک نسل سے اگلی نسل تک تلوار سے گزرنے کی رسم ہے۔

دعا کے ساتھ ساتھ دھیمے قدموں اور ہاتھوں کی تال کی لہر کے ساتھ ایک جاندار رقص بھی ہے۔ بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ یہ رقص اس عقاب کی علامت ہے جو آسمان پر دعائیں لے کر اوپر دیوتاؤں کو پہنچاتا ہے۔

تاہم، پس منظر کے علم کا حوالہ دیتے ہوئے جو کہ دنیا کے بہت سے قدیم لوگوں کی بارش کی دعائیہ تقریبات میں پیش کیے جانے والے رقصوں کی وضاحت کرتا ہے، جیسے امریکہ میں پیوبلو زونی ہوپی، افریقہ میں ماسائی، کمبوڈیا میں خمیر، یہ رقص سب بارش سے وابستہ ہیں۔ خاص طور پر، یہ سانپ کا رقص ہے (پانی کی علامت) یا گھومتے بادلوں، تیز ہواؤں، لڑھکتی لہروں، گرتی ہوئی بارش جو تلوار سے آنے والی گرج، بجلی، آگ اور بجلی کی علامتوں کو ظاہر کرتی ہے، نہ کہ پرندوں کے رقص کی علامت۔

خاص طور پر، جب یانگ پٹاؤ اپوئی کی بارش کی دعائیہ تقریب میں محفوظ کیے گئے کچھ عناصر کا مشاہدہ کیا جائے، جیسے کہ "پٹاؤ اپوئی"، "ہو بیا" کا نام، گائے کے گوشت سے پرہیز کرنے کا رواج، فائر کنگز کو ان کے مرنے کے بعد جلانے کا رواج، پلے باؤلی کے لوگوں کی بارش کی دعائیہ تقریب میں پلے باؤلی کے لوگوں کے ساتھ بارش کی دعا کی تقریب میں مماثلت پائی جاتی ہے۔ Thuan, Ninh Thuan ... ہم اس نتیجے پر پہنچ سکتے ہیں کہ جرائی اور چام کے لوگوں کے درمیان ثقافتی اور مذہبی تبادلے کا اثر ہے۔

یہ تاریخی حقائق سے بھی مطابقت رکھتا ہے اور اس سوال کا جواب دینے میں ہماری مدد کرتا ہے: صوبے کے جنوب مشرقی علاقے میں، چام کے لوگ کئی صدیاں پہلے موجود تھے، جن کے آثار اب بھی موجود ہیں یا تاریخ کی کتابوں میں درج ہیں جیسے کہ کرونگ پا ضلع میں بنگ کینگ ٹاور، یانگ مم اور ایون پا شہر میں ڈرانگ لائی ٹاورز۔

ماخذ: https://baogialai.com.vn/y-nghia-cac-bieu-tuong-trong-le-cau-mua-yang-potao-apui-post327592.html