دويٌّ هائلٌ لأصوات الأجراس والطبول

بالنسبة لمجتمعات الأقليات العرقية في المرتفعات الوسطى بشكل عام، وداك لاك بشكل خاص، فإن الأجراس ليست مجرد آلات موسيقية.

هذا هو الجسر الروحي بين البشر والآلهة، صوت السماء والأرض، روح المجتمع. عبر الأجيال، ظل هذا الصوت نابضًا بالحياة ورنانًا، مثل جدول متدفق باستمرار.

في الطقوس والاحتفالات، تلعب الأجراس دورًا محوريًا، فهي بمثابة "رابطة" تجمع الناس. يحمل صوت الأجراس، سواء خلال الاحتفالات، أو مهرجان حصاد الأرز الجديد، أو حفل تدشين المنزل، أو حتى طقوس الجنازة، معنىً مقدسًا ومهيبًا.

لتحقيق تلك الأصوات الرنانة، يجب على الحرفيين وعازفي الطبول تعلم مهاراتهم وممارستها وتناقلها عبر الأجيال. فهم لا يتعلمون كيفية قرع الطبول فحسب، بل يتعلمون أيضاً كيفية الشعور بها، بحيث يحمل كل صوت عاطفة وقصة.

قدمت فرقة الشباب الموسيقية التابعة لحي تان آن عروضاً موسيقية على آلة الغونغ في معرض سوق بون ما ثوت.

لا يُسمع صوت الطبول والأجراس فقط خلال المهرجانات الكبرى، بل هو جزء لا يتجزأ من الحياة اليومية، يتردد صداه في المناسبات ويضفي حيوية على القرى. كل دقة جرس هي بمثابة دعاء، وسرد ذاتي، وأغنية تحكي الأساطير، وقصص العمل، وحكايات الحب. إنه مزيج رائع من الموسيقى والرقص والطقوس، يخلق سيمفونية متناغمة زاخرة بالألوان والمشاعر.

في القرى، يتم تعليم العزف على الطبول بشكل طبيعي للغاية. ينقلها كبار السن إلى الصغار، والآباء إلى الأبناء، والإخوة إلى الأخوات. صوت الطبول ليس مجرد تراث ثقافي، بل هو أيضاً جسر يربط بين الأجيال، ووسيلة للحفاظ على القيم التقليدية ونشرها.

قال السيد ي نينه ملو، وهو حرفي يعزف على آلة الغونغ ويعلّم الجيل الشاب في قرية عليا، ببلدة بون هو: "صوت الغونغ يرافقني منذ صغري. علمني والدي وجدي العزف، وكيف أشعر بكل نغمة. إنها ليست مجرد موسيقى، بل هي روح القرية، وتقاليد توارثناها عن أجدادنا. على مدى سنوات عديدة، واصلتُ نقل هذه المعرفة إلى الأجيال الشابة في القرية، حتى لا يكون صوت غونغ شعب إيدي مجرد صدى للماضي، بل سيبقى حيًا عبر الزمن، ويستمر في سرد ​​قصص عن ثقافة غنية ونابضة بالحياة."

يقوم فريق عزف الطبول في قرية ترينغ (حي بون هو) بأداء طقوس عزف الطبول خلال احتفال عبادة مصدر المياه في القرية.

إن صوت الطبول والآلات النحاسية في داك لاك اليوم ليس مجرد صدى للماضي، بل هو نبض الحاضر ووعد للمستقبل. إنه شاهد حي على هوية ثقافية محفوظة، وتراث عزيز، سيتردد صداه إلى الأبد مع الأرض والسماء.

في سياق التكامل والتنمية، تواجه ثقافة الغونغ تحديات جمة. فأنماط الحياة العصرية، وتراجع المهرجانات التقليدية، ونقص الشباب المتحمسين، كلها مشاكل عويصة. ومع ذلك، لا تزال هناك جهود جديرة بالثناء. تُقام مهرجانات الغونغ الوطنية والمحلية بانتظام، وتُفتتح دورات لتعليم العزف على الغونغ في العديد من القرى، مما يُعيد إحياء حب هذا التراث الثقافي.

أدرجت العديد من المدارس العزف على الغونغ ضمن برامجها اللامنهجية. وتُعقد دروسٌ منتظمةٌ لتعليم العزف على الغونغ لأطفال الأقليات العرقية. وقد نقل الحرفيون المسنون، بكل حبهم وتفانيهم، إلى الجيل الشاب أسرار ضمان استمرار صدى صوت الغونغ.

يستعد الحرفيون وفرقة الطبول لأداء حفل الافتتاح في برنامج يوم الوحدة الوطنية في حي بون هو.

وُلد يي باي كبور ونشأ في قرية كمرونغ برونغ أ (حي تان آن)، وكان شغوفًا بالآلات الموسيقية التقليدية منذ صغره، وخاصةً أصوات الغونغ الرنانة والغنية. منذ سن العاشرة، بدأ يي باي بتعلم العزف على الغونغ من حرفيي القرية، حيث كان يراقب عروضهم ثم ينقر على الغونغ على الأرض. لاحقًا، شارك في دورات تدريبية لتعليم مهارات العزف على الغونغ، وأصبح تدريجيًا حرفيًا يُعلّم الشباب العزف على الغونغ. بتوجيهه، أصبح المزيد من الأطفال من داخل قرية كمرونغ برونغ أ وخارجها بارعين في العزف على الغونغ ويؤدون بثقة تقنيات صعبة. علاوة على ذلك، ربط العديد من المجموعات السياحية بالمنطقة لتجربة ثقافة مجتمع إيدي العرقي، بل واصطحب فرقة الغونغ الشابة للعزف في فعاليات ومهرجانات في العديد من المحافظات والمدن في جميع أنحاء البلاد. "بالنسبة لي، لا تمثل الأجراس مجرد ثقافة، بل هي أيضاً مصدر فخر"، هكذا أفصحت ي باي.

اليوم، لم يعد صوت الطبول والآلات النحاسية مقتصراً على القرى، بل تجاوز الحدود ليصبح جزءاً من الثقافة الفيتنامية التي تُشارك على نطاق واسع مع الأصدقاء الدوليين. ومع ذلك، أينما يُعزف، لا يزال صوت الطبول والآلات النحاسية يحمل روح الجبال والغابات، وروح سكان المرتفعات الوسطى الأصيلين والبسطاء.

المصدر: https://baodaklak.vn/van-hoa-du-lich-van-hoc-nghe-thuat/202512/am-vang-cong-chieng-c540e30/