أصوات الغابة العظيمة وحُماة ثقافة كا دونغ

مساحة ثقافة كا دونغ غونغ وسط الغابات الشاسعة في سون تاي، كوانغ نغاي.

الحفاظ بصمت على "صوت القلب" لشعب كا دونغ.

إن الحفاظ على ثقافة الأقليات العرقية لا يقتصر على حفظ بعض المهرجانات التقليدية أو الآلات الموسيقية فحسب، بل يشمل أيضاً صون الأسس الروحية الثمينة للمجتمع. إنها رحلةٌ لإبقاء جذوة التقاليد متقدةً من خلال اللغة والملابس والفنون الشعبية والعادات الجميلة المتوارثة عبر الأجيال.

أصوات الغابة الشاسعة وثقافة شعب كا دونغ في سون تاي، كوانغ نغاي. — يحمل الصوت الريفي لآلة "بروك" أنفاس الغابة الشاسعة والذكريات الثقافية لشعب كا دونغ.

في تراث شعب كا دونغ الموسيقي الشعبي، تُصنع معظم الآلات من الخيزران والقصب، وهما مادتان متوفرتان بكثرة في الجبال والغابات. من آلة "بروك" إلى مزمار "تاليا"، تحمل كل آلة روح الغابات الشاسعة والحياة الروحية للشعب. وقد غذّت هذه الأصوات البسيطة والريفية أجيالاً لا تُحصى من شعب كا دونغ الذين نشأوا بين جبال وغابات سون تاي.

تغني السيدة دينه ثي غيم أغاني كا ليو وتحافظ على ثقافة كا دونغ. — غنت السيدة دينه ثي غيم بحماس لحن كا ليو.

لا تزال السيدة دينه ثي غيم، البالغة من العمر 69 عامًا، من قرية باي ماو، ببلدة سون تاي، منغمسة بشغف في ألحان الكا ليو والكا تشوي، وفي آلة البروك المميزة لجماعتها العرقية. عندما سُئلت عن اسمها، أجابت بلطف: "اسمي دينه ثي غيم"، ثم هجّت كل كلمة بعناية ليسهل على المتحدث فهمها. هذه البساطة تشبه طريقة سردها لحياتها - بسيطة، صادقة، ومليئة بالذكريات.

عندما سُئلت عن لقب الحرفية، ابتسمت ابتسامةً رقيقة، قائلةً إنها لم تكن متأكدةً من حصولها على اعتراف رسمي، بل سمعت عنه من الآخرين فقط. لكن أثمن ما فيها ليس اللقب، بل رحلتها في الحفاظ على المعارف الشعبية بحبٍّ صادقٍ وثابتٍ للطبيعة.

لم تتلقَّ أي تدريب رسمي. تعلّمت أغاني كا ليو وكا تشوي من والدها. وروت قائلةً: "لم أتلقَّ أي تعليم رسمي؛ تعلّمتُ من خلال الاستماع إلى غناء والدي". يستحضر هذا التصريح الموجز فضاءً كاملاً من الثقافة الشفهية، حيث تعيش الموسيقى في البيوت، وفي ذكريات العائلة، وفي استماع الأجيال.

يمارس نادي الطبول في قرية باي ماو ثقافة كا دونغ. — أعضاء نادي باي ماو لعزف الطبول يتدربون وسط أصداء أصوات الطبول المدوية التي تتردد عبر الجبال والغابات.

إن الألحان الشعبية التي تحافظ عليها السيدة غيم ليست مجرد موسيقى، بل هي أيضاً ذكريات أجيال من شعب كا دونغ، وقصص عن الحياة والجبال والغابات، والعلاقات الإنسانية داخل المجتمع.

"كانت الحياة صعبة في السابق، ولم نكن نهتم إلا بالطعام والملابس. أما الآن، وبعد أن تغيرت القرية، فقد فتحت السلطات المحلية فصولاً للتعليم الثقافي وأنشأت فرقة للفنون الأدائية، مما يسمح لنا بالأداء والتفاعل مع الآخرين والشعور بمزيد من الفخر بتقاليدنا العرقية"، هكذا أفصحت السيدة غيم.

يساهم إيقاع الأجراس في إطالة أمد الحياة الثقافية للمجتمع.

في قرية باي ماو، انخرط السيد دين فان إن (62 عامًا) بعمق في الثقافة التقليدية المحلية لسنوات عديدة. وهو يجيد العزف على العديد من الآلات الموسيقية مثل الغونغ والترونغ (نوع من الآلات الوترية)، ويشغل حاليًا منصب رئيس نادي ثقافة الغونغ في قرية باي ماو.

يضم النادي حاليًا 12 عضوًا وقد تم تأسيسه في أبريل 2025. ومنذ إنشائه، أصبح بسرعة بمثابة مرساة روحية للمجتمع، ومكانًا يمارس فيه الناس ويشاركون ويحافظون على القيم الثقافية الفريدة لشعب كا دونغ.

يحافظ شعب يونغ كا دونغ على ثقافة الغونغ في سون تاي. — تساهم الإيقاعات الحيوية للطبول في إحياء الأجواء الثقافية للمجتمع.

خلال تجمعاتهم، يبدو أن صدى قرع الأجراس يتردد في الجبال والغابات، فيُقرّب الجميع من بعضهم. يشارك النادي في عروض فنية في المنطقة المحلية والبلديات المجاورة مثل كون بلونغ، حاملاً معه عروضاً تنبض بروح الغابة الشاسعة. لا تُعدّ هذه فرصةً للتبادل فحسب، بل هي أيضاً فرصةٌ لتأكيد حيوية ثقافة أجراس كا دونغ ضمن فضاء ثقافي أوسع.

تكمن قوة النادي في مشاركة الشباب. فالعديد منهم في القرية لا يكتفون بحب الآلات الموسيقية التقليدية، بل يعزفون عليها أيضاً، مثل البروك، والهارب الفموي، والترونغ. وعائلة السيد إن هي إحدى هذه العائلات التي لا تزال تحتفظ بمجموعة ترونغ في منزلها، مما يتيح لأعضائها فرصة التدرب بانتظام.

من خلال الإيقاعات الرنانة للطبول التي تتردد أصداؤها عبر الجبال والغابات، يساهم نادي الطبول في قرية باي ماو في الحفاظ على مصدر الثقافة التقليدية - حيث يلتقي الماضي والحاضر في كل صوت وفي كل يد تنقل التقاليد.

"إن الآلات الموسيقية التقليدية لشعب كا دونغ هي روح هذا الشعب. أنا شخصياً أنتمي إلى شعب كا دونغ، وأنحدر من هذا الشعب. آمل أن ينشر سكان سون تاي الآلات الموسيقية والثقافة الخاصة بشعب كا دونغ على نطاق أوسع في جميع أنحاء البلاد، حتى تتاح لنا الفرصة لنشر ثقافتنا العرقية بشكل أعمق"، هذا ما صرّح به السيد إن.

بالنسبة لشعب كا دونغ، لا تُعدّ الأجراس مجرد آلات موسيقية، بل هي روح مجتمعهم. يرتبط كل صوت من أصوات الأجراس بحياتهم الروحية، واحتفالاتهم، وأنشطتهم المجتمعية. لذا، فإن الحفاظ على أنشطة النادي لا يقتصر على العزف على الأجراس للمتعة فحسب، بل يتعلق بالحفاظ على الجذور الثقافية لشعبهم.

من خلال كل جلسة، لا يتعلم الأعضاء كيفية العزف على الأجراس وضبطها فحسب، بل يتم تذكيرهم أيضًا بمعنى كل قطعة من الأجراس في الحياة المجتمعية.

ثقافة الغونغ في كا دونغ في كوانغ نغاي — يساهم شباب كا دونغ في إحياء أصوات الجبال وسط الحياة العصرية.

قال السيد دين فان فان، البالغ من العمر 42 عامًا، من قرية تا دو، كومونة سون تاي: "إن صوت الطبول والآلات النحاسية هو صوت المهرجانات، وهو صوت الثقافة الروحية لشعب كا دونغ. هذه سمة ثقافية فريدة ومصدر فخر لمجموعتنا العرقية".

بحسب فان، عندما شارك في أنشطة النادي، لم يتعلم التقنيات فحسب، بل تعلم أيضاً كيفية الشعور بفروق كل قطعة من قطع الغونغ - أحياناً منخفضة، وأحياناً عالية، وأحياناً سريعة مثل أنفاس الجبال والغابات.

"أعرف حاليًا كيفية العزف على نوعين من آلات الغونغ، وهما Hnâng و Hlênh، ولكن كلما تعلمت أكثر، أدركت أنني ما زلت بحاجة إلى ممارسة الكثير"، كما قال.

إلى جانب الجماعات العرقية الأخرى في المرتفعات الوسطى، تُعدّ آلات الغونغ عنصراً أساسياً في احتفالات وطقوس وأنشطة مجتمع شعب كا دونغ، مثل مهرجان حصاد الأرز الجديد، وعبادة إله الغابة، وتقديم الأضحية من الجاموس، أو الاحتفال برأس السنة. فكل صوت ليس مجرد موسيقى، بل هو أيضاً حكاية عن تاريخ المجتمع وتقاليده وحياته الروحية.

يستخدم شعب كا دونغ نوعين رئيسيين من الأجراس: جرس هانانغ وجونغ هلينه. يُستخدم جرس هانانغ عادةً في الطقوس، بينما يُستخدم جرس هلينه بشكل أساسي في المهرجانات والفعاليات الثقافية.

يجب أن تحتوي مجموعة Hlênh gong على 11 جرسًا على الأقل، ثمانية منها تعتبر عائلة، مع أجراس الوالدين، وأجراس الأطفال الأكبر سنًا، وأجراس الأطفال الأصغر سنًا، وأجراس الأطفال الأصغر سنًا ... كل جرس له نبرته الفريدة، تمتزج معًا لخلق الصوت المميز للغابة الشاسعة.

الحفاظ على ثقافة كا دونغ بالتزامن مع تطوير السياحة المجتمعية. — إن ثقافة الغونغ ليست مجرد شكل فني، بل هي أيضاً مصدر فخر لشعب كا دونغ.

عندما تصبح الهوية الثقافية مورداً للتنمية

وبحسب السيد تون ثانه هاي، نائب رئيس اللجنة الشعبية لبلدية سون تاي، فقد شهد العمل على الحفاظ على الهوية الثقافية لمدينة كا دونغ وتعزيزها العديد من التغييرات الواضحة بعد عام واحد من تطبيق نموذج الحكومة ذي المستويين.

بحسب السيد هاي، فإن أول ما يهم هو أن المنطقة قد "أُتيحت" مواردها. وبفضل جهاز إداري مُبسط، لم تعد خطط الحفاظ على التراث حبيسة الورق، بل تُنفذ مباشرةً من خلال الحرفيين والشخصيات المرموقة في المجتمع.

إضافة إلى ذلك، تعمل المنطقة تدريجياً على رقمنة وتوثيق القيم الثقافية غير المادية. ويتم تسجيل الأغاني وموسيقى الغونغ وتصويرها وتدريسها بشكل منهجي للجيل الشاب في نوادي الثقافة الشعبية.

وأكد السيد هاي قائلاً: "إن أعظم نتيجة هي الفخر الوطني. فشعب كا دونغ لا يحافظ الآن على ثقافته من أجل التقاليد فحسب، بل يدرك أيضاً أنها المفتاح لتطوير السياحة وتحسين أوضاعهم الاقتصادية . لقد أصبحت الهوية الثقافية مورداً داخلياً للتنمية المحلية".

ومع ذلك، لا تزال رحلة الحفاظ على الهوية الثقافية لشعب كا دونغ تواجه صعوبات جمة. فالتأثير القوي للتكنولوجيا ووسائل التواصل الاجتماعي يدفع الكثير من الشباب إلى الابتعاد تدريجياً عن القيم التقليدية. كما أن التمويل المخصص لإعادة إحياء المهرجانات، وبناء البيوت الخشبية، أو الحفاظ على الأنشطة الثقافية لا يزال محدوداً.

وفي الوقت نفسه، فإن العديد من الحرفيين الملمين بالعادات التقليدية والآلات الموسيقية والطقوس القديمة هم من كبار السن، مما يجعل من الصعب نقل معارفهم إلى الأجيال الشابة.

الآلات الموسيقية التقليدية لشعب كا دونغ في سون تاي، كوانغ نجاي. — يستخدم الشباب في كومونة سون تاي المنصات الرقمية للترويج للآلات الموسيقية والهوية الثقافية لمجموعة كا دونغ العرقية.

يوجد حاليًا 13 ناديًا للثقافة الشعبية العرقية لشعب كا دونغ في بلدية سون تاي. وتُعتبر هذه النوادي بمثابة "حصون" ثقافية نابضة بالحياة على المستوى الشعبي، حيث يشارك الناس طواعية في الحفاظ على هويتهم العرقية ونشرها.

تهدف المنطقة أيضاً إلى ربط الحفاظ على التراث الثقافي بتنمية السياحة البيئية ، بحيث لا يكون كل حرفي مجرد حارس للشعلة الثقافية فحسب، بل يصبح أيضاً "سفيراً للسياحة" لشعب كا دونغ في كومونة سون تاي.

لا تزال أصداء الطبول والآلات الوترية وأغاني الكا ليو تتردد في أرجاء جبال ترونغ سون الشرقية، كصوت شعب كا دونغ. إنها ليست مجرد أصداء فنية، بل هي أصداء ذاكرة وأصول، وأصداء شعبٍ يُحافظ بإصرار على الروح الثقافية لوطنه للأجيال القادمة.