
গ্রামে ঘণ্টার ধ্বনি মিলিয়ে যেতে লাগল।
বিকেল গড়িয়ে এলে বু কোহ গ্রামে (তুয় দুক জেলা), কারিগর থি থাইয়ের লম্বা বাড়ির উঠোনে তখনও ঘণ্টির শব্দ প্রতিধ্বনিত হচ্ছে। কিন্তু এই ম'নঙ নারী বলেন যে, ঘণ্টির শব্দ এখন আগের চেয়ে অনেক আলাদা। সেই রাতগুলো আর নেই যখন গ্রামবাসীরা আগুনের চারপাশে জড়ো হতো, আর সেই দিনগুলোও চলে গেছে যখন তরুণ-তরুণীরা উৎসাহের সাথে ঘণ্টির প্রতিটি তাল শিখত। "আগে যখনই কোনো উৎসব হতো, পুরো গ্রাম জড়ো হতো। বয়স্করা ঘণ্টি বাজাতেন, তরুণ-তরুণীরা শোয়াং নাচ পরিবেশন করত, আর শিশুরা ছোটাছুটি করত। এখন অনেক শিশু ঘণ্টির হাতুড়ি ধরার চেয়ে তাদের ফোনই বেশি ধরে রাখে," মিসেস থি থাই ধীরে ধীরে বললেন।
ষাট বছর বয়সেও তিনি সযত্নে তাঁর পরিবারের মূল্যবান ঘণ্টাগুলো সংরক্ষণ করেন, স্থানীয় সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ডে অংশ নেন এবং গ্রামের তরুণ প্রজন্মকে শিক্ষা দেন। তাঁর কাছে ঘণ্টা শুধু উৎসবের ধ্বনি নয়, বরং গ্রামের 'আত্মা'; যা প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে ম'নঙ জনগোষ্ঠীর স্মৃতি ও পরিচয়ের ভান্ডার।
সাম্প্রতিক বছরগুলোতে জাতিগত সংখ্যালঘু অধ্যুষিত এলাকার মানুষের জীবনযাত্রায় উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন এসেছে। রাস্তাঘাট এখন আরও সুবিধাজনক, অনেক পরিবারের কাছে স্মার্টফোন ও ইন্টারনেট রয়েছে, যার ফলে তথ্য ও নতুন ধারার সাথে দ্রুত পরিচিত হওয়া যায়। এছাড়াও গ্রামের তরুণ-তরুণীরা আগের চেয়ে শিক্ষা, কাজ এবং বৃহত্তর সামাজিক মেলামেশার আরও বেশি সুযোগ পাচ্ছে।
তবে, এই পরিবর্তনগুলোর সাথে সাথে অনেক কারুশিল্পীর উদ্বেগও দেখা দিয়েছে, কারণ ঐতিহ্যবাহী সাংস্কৃতিক পরিসরগুলো ক্রমশ দুর্লভ হয়ে পড়ছে। সামাজিক সমাবেশগুলো কমে যাচ্ছে, তরুণদের মধ্যে নতুন নতুন আগ্রহের সঞ্চার হচ্ছে, অন্যদিকে ঘণ্টা বাজানো, লোকগান গাওয়া বা ঐতিহ্যবাহী কারুশিল্প চর্চার জন্য অধ্যবসায় ও অনুরাগের প্রয়োজন হয়।
আধুনিক জীবনযাত্রার গতির মাঝে সংস্কৃতির 'আত্মা' সংরক্ষণ।
শুধু তুয় দুক-এই নয়, প্রদেশের অনেক সংখ্যালঘু জাতিগোষ্ঠীর গ্রামও একই ধরনের পরিবর্তনের সম্মুখীন হচ্ছে। কোয়াং তান কমিউনে, কারিগর দিউ খন এখনও নিয়মিতভাবে গ্রামের তরুণদের ঘণ্টা বাজানো শেখাতে অংশ নেন, যখনই স্থানীয় কর্তৃপক্ষ এর আয়োজন করে। তিনি বলেন যে জীবন এখন আগের চেয়ে অনেক ভালো; মানুষ ব্যবসা করতে, স্মার্টফোন ব্যবহার করতে এবং সোশ্যাল মিডিয়ার মাধ্যমে তথ্য আদান-প্রদান করতে জানে। কিন্তু যা তাকে সবচেয়ে বেশি চিন্তিত করে তা হলো, তরুণ প্রজন্ম ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতির পেছনে ক্রমশ কম সময় ব্যয় করছে। "আমরা যদি এটি সংরক্ষণ না করি, তবে আমাদের সন্তান-সন্ততিরা আমাদের জাতিগোষ্ঠীর ঘণ্টার শব্দ ভুলে যাবে," জনাব দিউ খন বলেন।
এই উদ্বেগ দ্বারা চালিত হয়ে, অনেক কারিগর নীরবে গ্রাম থেকে গ্রামে, যুব গোষ্ঠী থেকে কমিউনিটি সেন্টারে গিয়ে ঘণ্টা বাজানোর পাঠে অংশগ্রহণে উৎসাহিত করেন। কেউ কেউ স্বেচ্ছায় কমিউনিটি সেন্টারে তাদের ঘণ্টা নিয়ে এসে বিনামূল্যে প্রশিক্ষণ দেন। অন্যরা স্কুলের পরে ধৈর্য ধরে শিশুদের ঘণ্টার তাল শেখান। অনেক স্থানীয় কর্তৃপক্ষও স্কুলের সাথে সহযোগিতা করে জাতিগত সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের শিক্ষার্থীদের ঘণ্টা বাজানো, লোকগান এবং ঐতিহ্যবাহী নৃত্য শেখানোর জন্য ক্লাস চালু করে।
প্রতিকূল পরিস্থিতি সত্ত্বেও, কারিগররা এটিকে সদা পরিবর্তনশীল আধুনিক জীবনধারার মাঝে তাদের সংস্কৃতির 'আত্মা' সংরক্ষণের একটি উপায় হিসেবেই দেখেন। অনেক কারিগরের মতে, এটি উৎসাহব্যঞ্জক যে এখনও অনেক তরুণ-তরুণী আছেন যারা ঘং-এর শব্দ ভালোবাসেন এবং তাদের জাতিগত সংস্কৃতি সম্পর্কে জানতে আগ্রহী। কেউ কেউ প্রশিক্ষণ ক্লাসে অংশ নেওয়ার পর স্থানীয় উৎসবে পরিবেশন করতে সক্ষম হন এবং ধীরে ধীরে তাদের জাতিগত পরিচয়ের প্রতি গর্ববোধ গড়ে তোলেন।
আধুনিক জীবনের কোলাহল ও ব্যস্ততার মাঝে গ্রামগুলো দিন দিন বদলে যাচ্ছে। কিন্তু এই গ্রামগুলোর কিছু কোণে, শ্রীমতি থি থাই এবং মিঃ দিয়েউ খনের মতো কারিগররা নীরবে পাহাড়ি ঘণ্টার ছন্দ সংরক্ষণ করে চলেছেন। তাঁদের কাছে ঘণ্টার ধ্বনি সংরক্ষণ করাটা কেবল একটি সাংস্কৃতিক রূপকে রক্ষা করা নয়, বরং আধুনিক জীবনের অবিরাম পরিবর্তনের মাঝে স্মৃতি, শিকড় এবং গ্রামের আত্মাকে রক্ষা করারও একটি উপায়।
আমাদের বয়স বাড়ছে, এবং আমরা আশঙ্কা করি যে ভবিষ্যতে খুব কম লোকই ঘণ্টা বাজাতে জানবে।
আর্টিজান থি থাই।
উৎস: https://baolamdong.vn/buon-lang-doi-thay-and-tieng-long-nghe-nhan-442441.html







মন্তব্য (0)