ভিয়েতনামী সংস্কৃতিতে সাপের চিত্র

ভিয়েতনামীদের জন্য, লোকসংস্কৃতির ভান্ডারে উপস্থিত সাপকে বিভিন্ন বৈচিত্র্যের সাথে সৃজনশীল ও প্রাণবন্তভাবে চিত্রিত করা হয়। এর মধ্যে রয়েছে সাপের টিকে থাকার বৈশিষ্ট্য ও চেহারার উপর ভিত্তি করে রাখা সাধারণ নামের মতো বিভিন্ন নাম, যেমন—কোবরা, টাইগার স্নেক, র‍্যাট স্নেক, গ্রিন স্নেক, র‍্যাটলস্নেক ইত্যাদি—থেকে শুরু করে স্থানীয় রীতিনীতি বা উপভাষার প্রতিফলনকারী নাম, যেমন—"চান তিন" (দানব), "গিয়াও লং" (ড্রাগন), "থুং লুং" (পৌরাণিক সর্প), "মাং শা" (এক প্রকার সর্প), "ওং গিয়াই" (এক প্রকার সাপ), এবং এমনকি "কন রং" (ড্রাগন)...। এছাড়াও, বিভিন্ন অঞ্চলের পবিত্র স্থানগুলিতে ধর্মীয় অনুশীলনের মাধ্যমে পূজা ও শ্রদ্ধার পদ্ধতিগুলোই সেই চিত্রকল্পের ভিত্তি তৈরি করে যা প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে সৃজনশীল মৌখিক শিল্প (রূপকথা, লোকগান, প্রবাদ, বাগধারা) এবং লোক দৃশ্যশিল্পকে অনুপ্রাণিত করে।

সর্প দেবতার মন্দিরটি থান হোয়া প্রদেশের কাম থুই জেলার কাম লুয়ং কমিউনে অবস্থিত।

১. লোকশিল্প ও ভাষায় সাপের প্রতিচ্ছবি।

ভিয়েতনামের মানুষের অবচেতন মনে সাপের সম্ভবত সবচেয়ে প্রাচীন রূপ ও প্রকাশ ঘটে লাক লং কুয়ান এবং আও কো-র কিংবদন্তিতে বর্ণিত গিয়াও লং (ড্রাগন) রূপটির মাধ্যমে। এই গল্পটি ভিয়েতনাম জাতির উৎপত্তি এবং হং রাজাদের যুগে সেন্ট জিয়ং কর্তৃক তাঁর মাকে বাঁচানোর জন্য গিয়াও লং-কে বধ করার কিংবদন্তিকে পুনর্নির্মাণ করে, যা নিজ জনগণ ও দেশের প্রতি সর্বদা নিবেদিত এক পুত্রের পিতৃভক্তিকে তুলে ধরে। রূপকথার জগতে প্রবেশ করলে, সাপ অজগর বা রাক্ষসের মতো আরও নানা রূপে আবির্ভূত হয়।

প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে ভিয়েতনামের মানুষ থাচ সান-এর বিখ্যাত কিংবদন্তিটি মুখে মুখে বলে আসছে। এই কিংবদন্তিতে এক ভয়ঙ্কর সর্প-দানবের কথা বলা হয়েছে, যেটি বহু বছর ধরে তার জাদু চর্চা করে ক্রমাগত মানুষের ক্ষতি করত এবং গ্রামবাসীদের প্রতি বছর তার কাছে একজন মানুষের জীবন উৎসর্গ করতে বাধ্য করত। অবশেষে, দয়ালু ও সাহসী নায়ক থাচ সান-এর হাতে সে পরাজিত হয়। ভিয়েতনামের লোককথার সংকলনে (নগুয়েন ডং চি রচিত) এক ডজনেরও বেশি গল্প রয়েছে, যেখানে ড্রাগন, সর্প, সর্প-দানব এবং সর্প-আত্মার মতো বিভিন্ন রূপে সাপের উল্লেখ আছে। কিছু গল্পে সাপকে পরোপকারী প্রাণী হিসেবে দেখানো হয়েছে, যারা গ্রামবাসীদের সাহায্য করে এবং তাদের প্রশংসা ও পূজা অর্জন করে। আবার অন্য কিছু গল্পে সাপকে সরাসরি দুষ্ট প্রাণী হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে, যারা নিরীহ মানুষের ক্ষতি করে এবং এর ফলে তারা বর্জিত ও ঘৃণিত হয়।

কিংবদন্তি ও রূপকথার ভান্ডারে বিভিন্ন ভূমিকা ও নামের সাপের উপস্থিতি ছাড়াও, ভিয়েতনামের প্রবাদ, বাগধারা, লোকগান এবং শিশুদের ছড়ার ভান্ডারেও সাপের যে রূপ গৃহীত ও প্রতিফলিত হয়েছে, তা আমরা স্পষ্টভাবে শনাক্ত করতে পারি।

প্রতিটি প্রবাদ, বাগধারা বা লোকগানের আড়ালে মানুষের জীবনের নানা দিক ও কোণে, বিভিন্ন প্রেক্ষাপটে, রূপক বা সরাসরি অভিব্যক্তির মাধ্যমে নানা আবেগ ও মনোভাব প্রকাশকারী সাপের বহুমাত্রিক প্রতিচ্ছবি লুকিয়ে থাকে। তাই, এমনকি সমসাময়িক সমাজেও মানুষ, জীবন এবং জগৎ সম্পর্কে ব্যাখ্যা বা ভাবনার জন্য পরিচিত প্রবাদ ও বাগধারা আবৃত্তি করে ও ব্যবহার করে।

এগুলো প্রবাদ ও বাগধারার কিছু পরিচিত উদাহরণ: "বুদ্ধের মুখ কিন্তু সাপের হৃদয়" (এমন ভণ্ড যে মুখে ভালো কথা বললেও মনে মনে অন্যের ক্ষতি করার অসৎ উদ্দেশ্য পোষণ করে); "বাঘের মুখ আর বিষধর সাপ" (এমন এক বিপজ্জনক ও বিশ্বাসঘাতক স্থানের কথা বলা হচ্ছে যেখানে গেলে যে-ই যাক না কেন, তার দেহ ছিন্নভিন্ন হয়ে যাবে এবং সে আর জীবিত ফিরতে পারবে না); "সাপের গায়ে পা লাগানো" (অপ্রয়োজনীয়, অতিরিক্ত এবং হিতে বিপরীত কাজের কথা বলা হচ্ছে); "বাঘ সাপকে ধরে নিয়ে গিয়ে কামড় দেওয়া" (এক দুর্ভাগ্য না এলে আরেক দুর্ভাগ্য)...

আর লোকগান, ছড়া ও মন্ত্রের জগতে, মানুষের বাস্তুতান্ত্রিক, মানবিক এবং সামাজিক-সাংস্কৃতিক পরিমণ্ডলের সাথে সম্পর্কিত চিন্তা, অনুভূতি ও মনোভাবকে চিত্রিত করার জন্য সাপকে প্রায়শই একটি প্রতীক হিসেবে উল্লেখ বা গ্রহণ করা হয়। এটি হতে পারে মাঠে কাজ করার বিরতির সময় শ্রমিকদের আনন্দময়, সরল গান: "কবে আসবে মার্চ মাস, যখন ব্যাঙেরা সাপের ঘাড়ে কামড় দিয়ে তাকে মাঠে টেনে নিয়ে যাবে?"; "ড্রাগন আর সাপেরা মেঘের উপরে ওঠে, সেখানে আছে একটি নুক ন্যাক গাছ, আর এক চমৎকার বাড়ি!"

এমনও হতে পারে যে, সামাজিক সম্পর্ক বিষয়ক মনোভাব এবং ধনী-গরিবের বৈষম্য সম্পর্কে সচেতনতা প্রকাশের জন্য সাপের প্রতীকটি ধার করা হয়েছিল, যার মাধ্যমে একটি সূক্ষ্ম অথচ গভীর ও অর্থবহ সতর্কবার্তা দেওয়া হয়েছে: "দুঃখ সরাইখানায় আর কুঁড়েঘরে; কাকা-কাকিমা জিজ্ঞেস করেন না কেন; ধনসম্পদ লাওসের বহুদূরে; বাঘেরা সাপ নিয়ে আসে আর কামড়ায়, তাড়াতাড়ি আশ্রয় নাও।"

কিন্তু প্রায়শই, স্নেহ, সূক্ষ্ম ক্ষোভ, কোমল অথচ গভীর ও সাংস্কৃতিকভাবে সমৃদ্ধ অনুভূতি প্রকাশের গানে সাপের চিত্রকল্পটি ব্যবহার করা হয়, এমনকি গ্রামের উৎসবের প্রেক্ষাপটেও: "রেহমানিয়া গাছের শিকড়ে শুয়ে থাকে নাগ; স্বর্গীয় ঘোড়া খায় স্বর্গীয় ঘাস; আমি দোষ দিই আমার প্রতারক ও ছলনাময়ী প্রেমিককে; সে আমাকে পাতালপুরীতে নিক্ষেপ করে পরিত্যাগ করেছে!"

অথবা বিশ্বস্ত ভালোবাসার এক আন্তরিক, সরল অথচ হৃদয়স্পর্শী স্বীকারোক্তিতে: "আমরা যেন দুটি পরস্পর জড়ানো সাপ; জল যেমনই বয়ে যাক, আমরা একে অপরকে ধরে রাখব!..."

আর তাই, লোকশিল্পের জগতে, কিংবদন্তি, রূপকথা, লোকগান, প্রবাদ, বাগধারার মতো বিভিন্ন ধারার মধ্য দিয়ে সাপের নানা রূপ সহজেই চোখে পড়ে; যাকে কখনও অশুভ, ধূর্ত, প্রতারণাপূর্ণ (বিষধর বিষ, অন্ধকারে বসবাস) এবং সহজে বন্ধু না হওয়ার প্রতীক হিসেবে দেখা হয়; কিন্তু এমনও সময় আসে যখন সাপকে বস্তুগত বা মানসিক কষ্টের সময়ে, বিশেষ করে সমাজের নিম্নস্তরের মানুষদের জন্য, এক উপকারী বন্ধু হিসেবে বিবেচনা করা হয়।

সাপের এমন কিছু বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা মানুষের পক্ষে তাদের সাথে বন্ধুত্ব করা কঠিন করে তোলে। এই কারণে জীবন অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে মানুষের অবচেতন মনে সাপের প্রতি এক ধরনের ভয়, তাদের সাথে বন্ধুত্ব করার আকাঙ্ক্ষা, সাপ মানুষের ক্ষতি করবে না এমন আশা তৈরি হয়েছে। এমনকি সাপকে দেবত্বও দান করা হয়েছে, মন্দিরের পবিত্র স্থানে তাদের স্থান দেওয়া হয়েছে এবং প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে সম্প্রদায়ের সাংস্কৃতিক ও আধ্যাত্মিক জীবনে সহায়ক দেবতা হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে।

নগুয়েন রাজবংশের নয়টি রাজবংশীয় কলসিতে সর্পের চিত্র। আর্কাইভ থেকে প্রাপ্ত ছবি।

২. ধর্মীয় অনুশীলনে সাপের চিত্র

মানবজাতির সূচনালগ্ন থেকেই বহু প্রাচীন সভ্যতায় সর্পপূজার অস্তিত্ব ছিল এবং তা টিকে আছে। এই মানবতাবাদী বিশ্বাস অনুসরণ করে, সর্পপূজা ভিয়েতনামের জনগণের একটি আদিম বিশ্বাসে পরিণত হয়েছে, যা তাদের পূর্বপুরুষ এবং জলদেবতার আরাধনার প্রতীক। ধানচাষভিত্তিক সভ্যতা থেকে উদ্ভূত কৃষিভিত্তিক একটি জনগোষ্ঠী হিসেবে, তাদের জীবিকা নির্ভর করত গ্রামীণ এলাকাগুলোকে সংযোগকারী অসংখ্য নদী দ্বারা বিভক্ত একটি ব-দ্বীপ অঞ্চলের উপর। এটি সাপের বংশবৃদ্ধি এবং মানবজীবনের সাথে তাদের যোগাযোগের জন্য একটি অনুকূল পরিবেশ তৈরি করেছিল।

ইতিবাচক (খাদ্য ও ঔষধি গুণ) এবং নেতিবাচক (মানুষ ও পশুর প্রাণঘাতী বিষ) উভয় গুণ থাকার কারণে সাপকে আদর্শায়িত ও দেবত্বারোপ করা হয়েছে। এরা এক রহস্যময়, অতিপ্রাকৃত শক্তিতে পরিণত হয়েছে, যা মানুষকে বংশ রক্ষায় সাহায্য করতে, অনুকূল আবহাওয়া ও প্রচুর ফসল আনতে সক্ষম; আবার কখনও কখনও বন্যা ও মৃত্যু ডেকে এনে এক ধ্বংসাত্মক শক্তিতে রূপ ধারণ করে। তাই, মানুষ একদিকে যেমন রান্নার কাজে, ঔষধি হিসেবে এবং সৌভাগ্যের প্রতীক হিসেবে সাপ শিকার করত, তেমনই একই সাথে তাদের দেবতা হিসেবে ভয় ও শ্রদ্ধা করত। তারা মন্দিরে সাপ নিয়ে এসে পূজা করত এবং ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্য সৌভাগ্য, শান্তি ও সমৃদ্ধির আশায় সারা বছর ধরে ধূপ নিবেদন করত।

তাই, জলদেবতাদের উপাসনার মর্যাদা ও দায়িত্ব নিয়ে রেড রিভার, কাও রিভার, ডুয়ং রিভার, থাই বিন রিভার এবং উত্তর ডেল্টার প্রায় সমস্ত ছোট-বড় নদীর তীরে, বিশেষ করে প্রতি বছর বন্যা ও বাঁধ ভাঙার ঝুঁকিপূর্ণ নদীগুলোর তীরে অসংখ্য সর্প মন্দির গড়ে উঠেছে। এরপর এই বহু-জাতিগোষ্ঠীর মধ্যে বিভিন্ন জাতিগোষ্ঠীর জাতি গঠন ও ধর্মীয় অনুশীলনের অংশ হিসেবে, সেগুলো উত্তর-পশ্চিমের মধ্যভূমি ও পার্বত্য অঞ্চলের নদী ও উপনদীগুলো বরাবর উজানে এবং দক্ষিণ-মধ্য ও দক্ষিণাঞ্চলে ভাটিতে ছড়িয়ে পড়ে।

মন্দির, উপাসনালয় এবং প্রাসাদের পবিত্র স্থানগুলিতে, তা ঐতিহাসিক বা অতিপ্রাকৃত ব্যক্তিত্বদের উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত হোক, কিংবা সরাসরি সর্পদেবতা বা অন্যান্য পৌরাণিক দেবদেবীর উপাসনা করা হোক, মূল হলের বাইরে গুরুত্বপূর্ণ স্থান পাহারা দেওয়ার জন্য অথবা রহস্যময় অন্তঃকক্ষগুলিতে সর্বদা প্রতীকী 'সর্প মূর্তি'-র উপস্থিতি দেখা যায়।

অথবা, মন্দিরের পবিত্র স্থানগুলিতে স্পষ্টভাবে চিত্রিত না থাকলেও, এমন জনশ্রুতি আছে যে সর্পটি সেইসব মায়েদের গর্ভধারণ ও সন্তান প্রসবের পরিস্থিতির সাথে জড়িত, যারা বিশেষভাবে অদ্ভুত ও অস্বাভাবিক পরিস্থিতিতে সন্তানের জন্ম দিতেন এবং জাতির প্রতিষ্ঠা বা প্রতিরক্ষায় মহান কৃতিত্ব অর্জনকারী বীর ও দেবতুল্য ব্যক্তিত্বদের আবির্ভাবের অগ্রদূত হয়ে উঠতেন (যেমন: কাও, থুওং এবং দুওং নদীর তীরে অবস্থিত ত্রুওং হং ও ত্রুওং হাত মন্দিরের কিংবদন্তি; লি রাজবংশের অধীনে অবস্থিত লিং লাং মন্দিরের কিংবদন্তি; লুক দাও নদীর তীরে অবস্থিত ফুং পরিবারের মন্দিরের কিংবদন্তি; হা তিন-এর লিং লাং - লং ভুওং মন্দিরের কিংবদন্তি, ইত্যাদি)।

আর এভাবেই, সাপ লোকচেতনার মাঝে কামনা ও প্রজননের অধিপতি হিসেবে প্রবেশ করে এক শক্তিশালী দেবতায় পরিণত হয়, যার নানা নাম—গিয়াও লং থেকে থুওং লুওং বা ওং গিয়াই—এবং যিনি সর্বদা মাতৃমূর্তির উৎসের সঙ্গে যুক্ত, যিনি বিশেষ পরিস্থিতিতে স্বদেশ ও দেশের জন্য অসাধারণ প্রতিভার জন্ম দিতে মূর্ত হয়ে ওঠেন।

গ্রামীণ অঞ্চলের পবিত্র স্থানগুলিতে সর্প মূর্তি বা প্রতিমার উপস্থিতির প্রেক্ষাপটে, মানুষ সাপকে ভক্তি ও সম্মান করে এসেছে এবং তাদের মন্দিরে বসবাসকারী রক্ষক দেবতার মর্যাদায় উন্নীত করেছে, যারা একটি সম্পূর্ণ গ্রাম বা কয়েকটি গ্রামের উপর কর্তৃত্ব ও ক্ষমতা প্রয়োগ করে। এর থেকে, সাপের প্রতিমা অলঙ্কৃত হয়েছে, যা এটিকে সম্প্রদায়ের উপর অসাধারণ শক্তি ও কর্তৃত্বসম্পন্ন এক চূড়াবিশিষ্ট সর্প দেবতায় রূপান্তরিত করেছে, যিনি গ্রামবাসী এবং এমনকি রাজাদেরও শত্রু পরাজিত করতে ও দুর্যোগ কাটিয়ে উঠতে সহায়তা করেন। সাপকে প্রায়শই সর্বোচ্চ বা মধ্যম-মর্যাদার দেবতার মতো উচ্চ-মর্যাদার উপাধিতে ভূষিত করা হয়, যা ভিয়েতনামের হাজার হাজার গ্রামে একটি সাধারণ দৃশ্য।

ভিয়েতনামী সম্প্রদায়ের বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি ও জীবনদর্শন থেকে উদ্ভূত, যেখানে সর্প দেবতার প্রতিমার উপস্থিতি রয়েছে, সেই সূত্রেই হাজার হাজার ভিয়েতনামী গ্রামের মন্দির, উপাসনালয় এবং প্যাগোডায় সর্প প্রতিমার উপস্থিতির সাথে দেবী এবং পরবর্তীতে মাতৃদেবীর (বিশেষত ত্রি/চতুর্ভুবন মাতৃদেবীর উপাসনা) উপাসনার প্রথাটি যুক্ত হয়ে পড়েছে।

মাতৃদেবীর উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত প্রায় সকল পবিত্র স্থানে, তা সাধ্বী মাতা লিউ হান-এর মন্দির হোক বা অন্য কোনো মাতৃদেবীর মন্দির, কিংবা সম্রাট, নারী দেবতা, যুবতী দেবী, কর্মকর্তা ইত্যাদির মন্দিরই হোক না কেন, মন্দিরের কড়িকাঠের উপর সর্বদা একজোড়া দিব্য সর্পকে পরস্পর জড়ানো অবস্থায় দেখা যায় (কখনও একজোড়া সবুজ সর্প, কখনও একজোড়া সাদা বা হলুদ সর্প)। তাদের মস্তক প্রধান দেবতার দিকে এমনভাবে ফেরানো থাকে যেন তারা শ্রদ্ধাবনত এবং একই সাথে ভক্তদের রক্ষা ও সহায়তা করার মতো অপার অলৌকিক শক্তি উন্মোচন করতে প্রস্তুত।

সর্প-প্রতিচ্ছবির উপস্থিতিই মন্দিরের প্রধান দেবী, অর্থাৎ পুণ্যবতী মাতাদের ভূমিকাকে পবিত্র করে তোলে, তাঁদেরকে সর্বোচ্চ ক্ষমতার আসনে উন্নীত করে এবং ভক্ত ও সকল প্রাণীর বিশ্বাস অর্জন করে – যাঁরা পুণ্যবতী মাতাদের বেদীর সামনের পবিত্র স্থানে সমবেত হন ধন-সম্পদ, সমৃদ্ধি, শান্তি, সকল দুর্যোগ ও রোগব্যাধি থেকে সুরক্ষা প্রার্থনা করতে এবং বর্তমান ও দীর্ঘমেয়াদে জীবনে সৃজনশীলতা ও সাফল্যের জন্য শক্তি অন্বেষণ করতে।

তথ্যসূত্র

১. নগুয়েন দং চি (১৯৭৬), ভিয়েতনামী লোককথার ভান্ডার, সোশ্যাল সায়েন্সেস পাবলিশিং হাউস।

২. ত্রান লাম বিয়েন - ত্রিন সিন (২০১১), থাং লং-এর সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যে প্রতীকের জগৎ - হ্যানয়; হ্যানয় পাবলিশিং হাউস।

৩. জঁ শেভালিয়ের ও অ্যালেইন ঘেরব্রান্ট (১৯৯৭), ডিকশনারি অফ ওয়ার্ল্ড কালচারাল সিম্বলস, দা নাং পাবলিশিং হাউস, নগুয়েন ডু স্কুল অফ ক্রিয়েটিভ রাইটিং।

৪. ডাং ভ্যান লুং (১৯৯১), থ্রি হোলি মাদার্স, ন্যাশনাল কালচার পাবলিশিং হাউস।

৫. নগুয়েন নগোক মাই (২০১৩), ঐতিহাসিক ও মূল্যবান আত্মা ভর করার আচার, কালচার পাবলিশিং হাউস।

৬. নগো দুক থিন (সম্পা. ২০০২), ভিয়েতনামে মাতৃদেবী ধর্ম, সংস্কৃতি ও তথ্য প্রকাশনা সংস্থা।

৭. হ্যানয়ের দেবতাদের কিংবদন্তি (১৯৯৪) সংস্কৃতি ও তথ্য প্রকাশনা সংস্থা।

৮. অধ্যাপক ড. কাও নগোক লান, পিএইচডি প্রার্থী কাও ভু মিন (২০১৩), ভিয়েতনামের জনগণের আধ্যাত্মিক সংস্কৃতি অনুধাবন; লেবার পাবলিশিং হাউস।

অধ্যাপক ডঃ বুই কোয়াং থান

ভিয়েতনাম জাতীয় সংস্কৃতি ও শিল্পকলা ইনস্টিটিউট

উৎস: https://baophutho.vn/hinh-tuong-con-ran-trong-van-hoa-viet-227051.htm