Vesnice je kulturní buňkou národa.

Sloučení vesnic a obytných oblastí je nezbytným krokem v procesu zefektivnění administrativního aparátu. Pokud však budeme vesnice a osady vnímat pouze jako administrativní jednotky, které lze přidávat, odebírat, dělit a přejmenovávat, můžeme neúmyslně poškodit trvalou kulturní strukturu vietnamského národa.

Vesnice není jen místem bydliště. Je to paměť, zvyky, společné domy, chrámy, studny, banyány, břehy řek, rýžová pole, vesnická pravidla, rodinné tradice a duch komunity; je nositelem „kulturní DNA“ národa v nesčetných historických změnách. Reorganizace osad proto může být nutná, ale v žádném případě by žádná vesnice neměla být zničena.

V posledních dnech se v mnoha lokalitách silně diskutuje o otázce reorganizace a konsolidace vesnic a obytných oblastí. Některé lokality vypracovávají plány na reorganizaci a konsolidaci vesnic a obytných oblastí, spojené s reorganizací stranických poboček a výborů Vlastenecké fronty, které mají být dokončeny do 30. června 2026; obecným zaměřením je zefektivnění organizačních struktur a zlepšení efektivity řízení na místní úrovni.

To je nezbytné v kontextu reformy místní samosprávy směrem k větší efektivitě a účinnosti. Právě v této době však musíme zachovat klid a jasně rozlišovat mezi reorganizací správních jednotek a rušením kulturních entit. Osada může být samosprávnou organizací v rámci administrativního systému na místní úrovni, ale vesnice je kulturní a historický subjekt. Sloučení správních jednotek neznamená, že nám je dovoleno vymazat název vesnice, paměť vesnice, prostor vesnice, vesnické zvyky nebo vrstvy kulturního dědictví, které formovaly samotné základy Vietnamu.

Pokud je rodina buňkou společnosti, pak je vesnice buňkou národní kultury.

V průběhu celé historie národa byla vietnamská vesnice jednou z nejtrvalejších institucí. Byly zde dynastie, které vzkvétaly a pak upadaly, vleklé války, období cizí nadvlády, rozdělení a ničení, a přesto vesnice zůstala zachována.

Právě ve vesnici se vietnamský jazyk zachovává v ukolébavkách matek, v lidových písních a příslovích, v oslovování, ve svátcích a ve zvycích a tradicích. Právě ve vesnici se udržuje víra v uctívání předků, uctívání božstva strážce vesnice a uctívání těch, kteří přispěli národu a vesnici, jako forma historické výchovy skrze emoce. Právě ve vesnici se normy „úcty ke starším a ústupků mladším“, „vzájemné pomoci v nouzi“, „péče o sebe navzájem“ a „pomoci potřebným“ předávají z generace na generaci, nikoli suchými přednáškami, ale každodenním životem.

Říct, že vesnice je kulturní buňkou národa, není obrazné vyjádření. Je to tvrzení s velmi hlubokým historickým, sociálním a kulturním základem. Pokud je rodina buňkou společnosti, pak je vesnice buňkou národní kultury. Rodina pěstuje individuální charakter; vesnice pěstuje charakter komunity. Rodina předává pokrevní linie; vesnice předává komunitní vzpomínky. Rodina učí lidi milovat své příbuzné; vesnice učí lidi žít s komunitou, se svou vlastí, se svou zemí.

Z vesnice se Vietnamci vydávají do světa. Z vesnických společných domů, bambusových hájů, prašných cest, břehů rybníků, banyánů a řek se lidé učí první lekce o identitě: Kam patří, komu jsou zodpovědní a jak musí žít, aby nezpůsobili hanbu svým předkům, sousedům a vlasti.

Zažili jsme období národního útlaku, ale ne kulturní ztráty. Jedním ze základních důvodů je, že vietnamská kultura se neomezuje pouze na královský dvůr, nejen na knihy, nejen na státní instituce, ale je hluboce zakořeněna ve vesnicích.

Když jsou národní instituce zpochybňovány, vesnice se stává úložištěm identity. Když válka ničí města, vesnice si stále zachovává svůj jazyk, zvyky a morálku. Když je společnost v chaosu, vesnice si stále udržuje spojení mezi lidmi a jejich kořeny. Proto se po každé válce, po každém období ztrát, vietnamská kultura oživuje z pramenů vesnické komunity: z vesnických slavností, vesnických společných domů, vesnických řemesel, klanů, vesnických předpisů, zvyků, z matek, otců, starších, řemeslníků, vůdců klanů, vesnických starších a vážených členů komunity.

Prezident Ho Či Min hluboce chápal tuto sílu. Když řekl: „Kultura musí osvětlovat cestu národa,“ nepovažoval kulturu pouze za vnější ozdobu, ale za základ, který řídí rozvoj a pokrok společnosti. Ve své ideologii „Nového života“ také zasadil o budování kulturního způsobu života počínaje rodinou, vesnicí a komunitou na místní úrovni. Zdůrazňoval ducha, kterým je snaha učinit z vlastní vesnice vesnici s „čistými zvyky a tradicemi“, což znamená, že budování kultury nezačíná velkolepými slogany odtrženými od života, ale začíná způsobem života, chování, práce, solidaritou, hygienou, šetrností a vzájemným respektem v rámci každé konkrétní komunity.

Tato myšlenka zůstává platná dodnes: Aby bylo možné vybudovat civilizovaný národ, je nutné vybudovat civilizované komunity; aby byl národ silný, je nutné udržovat zdravou kulturní vitalitu v každé vesnici, osadě a obytné oblasti.

Z tohoto pohledu je slučování vesnic, pokud je chápáno pouze jako snížení počtu administrativních jednotek a neprofesionálního personálu a usnadnění řízení, správné jen částečně. Pokud však cíl řízení povede k rozpadu komunitní paměti, mizení starobylých názvů vesnic, rozmazání kulturních prostor, narušení festivalů, vesnických předpisů, chrámů, hřbitovů, náboženských institucí a příbuzenských vazeb, pak bude cena, kterou bude třeba zaplatit, značná.

Existují ztráty, které se ve zprávách neprojevují okamžitě. Vymazání názvu vesnice sice nemusí snížit ekonomické ukazatele, ale zmenšuje část paměti. Mechanicky začleněný festival nemusí okamžitě vyvolat stížnosti, ale oslabuje spojení s předky. Komunita znovu sestavená bez důkladného dialogu nemusí způsobit velké administrativní narušení, ale zanechává pocit, že je ochuzena o známé místo.

Generální tajemník a prezident To Lam nedávno zdůraznil, že každá lokalita si musí jasně uvědomit, že „zachování kultury je zachováním kořenů rozvoje“; udržitelný rozvoj musí začít v rámci místní komunity a větší pozornost by měla být věnována starším vesničanů, vůdcům komunit, řemeslníkům a vlivným lidem – těm, kteří se věnují zachování národní kultury. Toto je velmi podnětný návod pro současný proces reorganizace vesnic a osad.

Pokud zachování kultury znamená zachování kořenů rozvoje, pak nemůžeme obětovat tyto dlouhodobé kořeny ve prospěch okamžité zefektivnění. Pokud udržitelný rozvoj musí začít na úrovni komunity, pak musí být veškeré politiky týkající se vesnic implementovány s nasloucháním komunitě, respektováním a spoléháním se na ni, nikoli vnucováním mechanickými výpočty.

Ve stejném duchu generální tajemník a prezident To Lam potvrdil, že kultura vietnamských etnických komunit není jen jedinečnou identitou každé etnické skupiny, ale také spojovacím prvkem, který vytváří jednotu v rozmanitosti; zachování kultury neznamená jen zachování dědictví, ale také udržení duchovního základu společnosti, posílení národní jednoty a vytvoření vnitřní síly pro udržitelný rozvoj. Vesnice je místem, kde se tento duch „jednoty v rozmanitosti“ konkretizuje. Každá vesnice má svůj vlastní dialekt, festival, řemeslo, příběh, ochránčí božstvo, posvátný prostor a jedinečné vzpomínky. Všechny tyto jedinečné prvky se však spojují a tvoří vietnamskou identitu. Pouhé vymazání těchto jedinečných prvků národ nejednotí; někdy způsobuje, že kultura je ochuzená, zploštělá a anonymní.

Dnešní varování proto neznamená, že bychom se měli stavět proti veškeré restrukturalizaci. Nikdo nepopírá potřebu zefektivnit aparát, zlepšit efektivitu správy, omezit překrývání a zajistit zdroje pro lidi. Restrukturalizace však musí být kulturně zdravá. Zefektivnění musí být založeno na paměti. Modernizace musí mít identitu. Jediné kritérium počtu obyvatel nebo domácností nemůže být použito k rozhodování o osudu komunit, které existují stovky let. Nové vesnice nelze pojmenovávat bezduchými čísly nebo mechanickými kombinacemi, které mažou historické stopy. Vesnické chrámy, svatyně, starobylé studny, banyány, vodní zdroje, hřbitovy, síně předků, festivaly a tradiční řemesla nemohou být po dokončení organizačního plánu považovány pouze za „vedlejší prvky“.

Je třeba stanovit velmi jasnou zásadu: Slučovat administrativní jednotky, ale nevymazávat kulturní identitu obce. Nová administrativní obec může zahrnovat několik starých kulturních vesnic. Administrativní název lze upravit, ale tradiční název obce musí být zachován v záznamech, na informačních tabulích, mapách s místními názvy, na festivalech, v kulturních institucích, v komunitních médiích a v místním vzdělávání.

Každý plán sloučení vesnic potřebuje kulturní „přílohu“: historii názvů, památky, festivaly, náboženské prostory, tradiční řemesla, reprezentativní klany, historické postavy, komunitní vzpomínky a prvky, které je třeba chránit. Bez této kulturní „přílohy“ bude plán sloučení postrádat nejdůležitější rozměr: lidský rozměr.

Dále je nezbytná skutečná veřejná konzultace. Podle pokynů musí sloučení vesnic a obytných oblastí schválit více než 50 % voličů nebo zástupců voličů domácností v každé příslušné vesnici nebo obytné oblasti; proces implementace by měl také zohlednit specifickou geografickou polohu, topografii a zvyky komunity. Demokracie by se zde však neměla omezovat na procento dohody na papíře. Lidé musí být o plánu informováni, diskutovat o názvech, přispívat nápady na kulturní instituce a rozhodovat o tom, jak zachovat festivaly, vesnické předpisy a sdílené obytné prostory. Starší lidé, vůdci klanů, řemeslníci a ti, kteří se vyznají v místní historii, by měli být od samého začátku přizváni k účasti. Pokud se toho podaří dosáhnout, sloučení již nebude chladným administrativním příkazem, ale kulturně uvědomělým procesem společenského konsensu.

Na mnoha místech není nejvíce znepokojivým problémem to, zda je vesnice větší nebo menší, ale zjednodušené chápání, že vesnice je pouze adresa bydliště. Jakmile je vesnice vnímána pouze jako adresa, je snadné přejmenovat, očíslovat, seskupit a vymazat památky. Vesnice však není jen adresa. Vesnice je „živoucím archivem“ národní kultury. Uvnitř vesnice se skrývá hmotné i nehmotné dědictví; názvy míst a vzpomínky; společenství obyvatel a sociálních vztahů; výrobní a duchovní prostory; způsob života, jazyk, zvyky a rituály; a dokonce i lekce samosprávy, solidarity a vzájemné pomoci, které moderní společnost zoufale potřebuje k oživení.

Čím hlouběji vstupujeme do digitálního věku, tím důležitější je zachovat vesnice. Nejde o to, abychom se uzavírali před modernitou, ale o to, abychom zajistili, že modernizace má své kořeny. Země, která chce rychlý, ale udržitelný rozvoj, se nemůže spoléhat pouze na dálnice, průmyslové zóny, chytrá města a datová centra. Tato země také potřebuje vesnice s pamětí, komunity s morálními hodnotami a lidi, kteří vědí, odkud pocházejí. Ztráta vesnice není jen ztráta životního prostoru; je to ztráta způsobu, jak pěstovat vietnamský charakter. Když vesnice slábnou, lidé se izolují, komunity slabnou, vzpomínky ochuzují a kultura se snáze konzumuje.

Z dnešního příběhu o slučování vesnic potřebujeme jasné poselství: Reforma správy na místní úrovni je nezbytná, ale nesmí zničit vesnici; zefektivnění administrativního aparátu je správné, ale nesmí ochudit kulturní identitu; vymezování hranic je administrativní záležitostí, zatímco zachování vesnice je odpovědností vůči historii, našim předkům a budoucnosti národa.

Možná se jednoho dne název vesnice na administrativní mapě změní. Ale v srdcích lidí nesmí název vesnice zmizet. Protože toto místo ukrývá hroby předků, vesnický dům, zvuk chrámových zvonů, dětské stezky, banyán u vchodu do osady, vesnické slavnosti, ukolébavky zpívané matkami a těmi, kteří padli, aby chránili zemi, vesnici a zemi. Zachovat vesnici znamená zachovat kořeny. A dokud kořeny zůstanou silné, tento národ, bez ohledu na to, kolik bouří přežije, se může stále oživovat, rozvíjet a povstávat s využitím své vlastní kulturní síly.

Zachování duše obce uprostřed rytmu obnovy : Zachování názvu obce a duše osady nespočívá v lpění na formalitách, ale v tom, jak chráníme jádro naší národní kultury, i když země prochází energickou obnovou.

Zdroj: https://vietnamnet.vn/lang-la-te-bao-van-hoa-cua-dan-toc-2514775.html