
Tiše zachovávající „hlas srdce“ lidí z Ca Dong.
Zachování kultury etnických menšin neznamená jen zachování několika tradičních festivalů nebo hudebních nástrojů, ale také ochranu vzácného duchovního základu komunity. Je to cesta udržování plamene tradice při životě prostřednictvím jazyka, oděvu, lidového umění a krásných zvyků předávaných z generace na generaci.

V repertoáru lidových hudebních nástrojů kmene Ca Dong je většina vyrobena z bambusu a ratanu, materiálů snadno dostupných v horách a lesích. Od b'rooku po flétnu ta lía, každý nástroj nese ducha rozlehlých lesů a duchovního života lidí. Tyto jednoduché, rustikální zvuky vychovaly nespočet generací obyvatel Ca Dong, kteří vyrůstali uprostřed hor a lesů Son Tay.

Paní Dinh Thi Ghim z vesnice Bai Mau v obci Son Tay je ve svých 69 letech stále vášnivě ponořena do melodií Ka Leu a Ka Choi a charakteristického nástroje b'rook, který patří její etnické skupině. Když se jí zeptali na jméno, tiše odpověděla: „Jmenuji se Dinh Thi Ghim,“ a pak pečlivě vyhláskovala každé slovo, aby mu promlouvající lépe rozuměl. Tato jednoduchost je podobná způsobu, jakým vypráví o svém životě – jednoduchý, upřímný a plný vzpomínek.
Na otázku ohledně titulu řemeslnice se jen jemně usmála a řekla, že si sama není jistá, zda byla oficiálně uznána, slyšela o tom jen od ostatních. Nejcennější na ní ale není titul, ale její cesta zachování lidových znalostí s opravdovou a neochvějnou láskou k přírodě.
Nikdy nedostala žádné formální vzdělání. Písně Ka Lêu a Ka Choi se naučila od svého vlastního otce. „Neměla jsem žádné formální vzdělání; učila jsem se posloucháním otcova zpěvu,“ vyprávěla. Toto krátké prohlášení evokuje celý prostor ústní kultury, kde hudba žije v krbu, v rodinných vzpomínkách a v poslechu generací.

Lidové melodie, které paní Ghim uchovává, nejsou jen hudbou. Jsou to také generační vzpomínky obyvatel Ca Dong, příběhy o životě, horách a lesích a mezilidských vztazích v komunitě.
„Život býval těžký a my jsme se starali jen o jídlo a oblečení. Teď, když se vesnice změnila, místní úřady otevřely kurzy kulturní výchovy a založily skupinu performativního umění, což nám umožňuje vystupovat, komunikovat s ostatními a cítit se více hrdí na naše etnické tradice,“ svěřila se paní Ghimová.
Rytmus gongů prodlužuje kulturní linii komunity.
Ve vesnici Bai Mau se pan Dinh Van In (62 let) již mnoho let hluboce angažuje v místní tradiční kultuře. Umí hrát na mnoho hudebních nástrojů, jako jsou gongy a t'rưng (druh strunného nástroje), a v současné době je předsedou Klubu gongovské kultury ve vesnici Bai Mau.
Klub má v současné době 12 členů a byl založen v dubnu 2025. Od svého vzniku se rychle stal duchovní kotvou komunity, místem, kde lidé praktikují, sdílejí a zachovávají jedinečné kulturní hodnoty kmene Ca Dong.

Během jejich setkání se zdá, že zvuk gongů ozvěnou hor a lesů všechny sbližuje. Klub se účastní vystoupení v místní oblasti i v sousedních obcích, jako je Kon Plông, a přináší s sebou vystoupení prodchnutá duchem rozlehlého lesa. To není jen příležitost k výměně názorů, ale také šance potvrdit vitalitu kultury gongů Ca Dong v širším kulturním prostoru.
Největší silou klubu je zapojení mladých lidí. Mnoho mladých lidí ve vesnici nejen miluje, ale také hraje na tradiční hudební nástroje, jako je b'rook, ústní harfa a t'rưng. Rodina pana Ina je jednou z takových rodin ve vesnici, která si stále uchovává doma soupravu na t'rưng, což členům poskytuje příležitosti k pravidelnému cvičení.
Zvučnými rytmy gongů, které se ozývají horami a lesy, přispívá gongový klub z vesnice Bay Mau k zachování zdroje tradiční kultury – kde se minulost a přítomnost setkávají v každém zvuku a v každé ruce, která předává tradici.
„Tradiční hudební nástroje Ca Dong jsou duší lidu Ca Dong. Sám jsem Ca Dong, potomek lidu Ca Dong. Doufám, že lidé v Son Tay budou hudební nástroje a kulturu Ca Dong šířit dál mezi lidmi po celé zemi, abychom měli možnost šířit naši etnickou kulturu hlouběji,“ sdělil pan In.
Pro obyvatele Ca Dong nejsou gongy jen hudebními nástroji, ale duší jejich komunity. Každý zvuk gongu je spojen s jejich duchovním životem, festivaly a komunitními aktivitami. Udržování aktivit klubu proto neznamená jen hraní na gongy pro zábavu, ale zachování kulturních kořenů jejich lidu.
Během každé lekce se členové nejen učí hrát a ladit gongy, ale také si připomínají význam každého gongu v životě komunity.

Pan Dinh Van Phan, 42 let, z vesnice Ta Do, obec Son Tay, řekl: „Zvuk gongů a bubnů je zvukem festivalů, duchovní kultury lidu Ca Dong. Je to jedinečný kulturní rys a také zdroj hrdosti pro naši etnickou skupinu.“
Podle Phana se při účasti na aktivitách klubu nejen naučil techniky, ale také cítit nuance každého úderu na gong – někdy nízké, někdy vysoké, někdy rychlé jako dech hor a lesů.
„V současné době umím hrát na dva druhy gongů, Hnâng a Hlênh, ale čím víc se učím, tím víc si uvědomuji, že musím ještě hodně procvičovat,“ řekl.
Spolu s dalšími etnickými skupinami v Centrální vysočině jsou gongy ústředním bodem festivalů, rituálů a komunitních aktivit kmene Ca Dong, jako je například nový festival sklizně rýže, uctívání lesního boha, obětování buvolů nebo Nový rok. Každý zvuk není jen hudbou, ale také příběhem o historii, tradicích a duchovním životě komunity.
Lidé z kmene Ca Dong mají dva hlavní typy gongu: gong Hnâng a gong Hlênh. Gong Hnâng se obvykle používá při rituálech, zatímco gong Hlênh se používá hlavně při festivalech a kulturních akcích.
Sada gongu Hlênh musí mít alespoň 11 gongů, z nichž osm se považuje za rodinu, s rodičovskými gongy, staršími gongy, mladšími gongy a nejmladšími gongy… Každý gong má své vlastní jedinečné zabarvení, které se mísí a vytvářejí charakteristický zvuk rozlehlého lesa.

Když se kulturní identita stane zdrojem rozvoje
Podle pana Ton Thanh Haie, místopředsedy Lidového výboru obce Son Tay, došlo po roce fungování dvoustupňového modelu vlády k mnoha zřetelným změnám v oblasti zachování a propagace kulturní identity Ca Dong.
Podle pana Haie je v první řadě důležité, že lokalita má „uvolněné“ zdroje. Díky zefektivněnému administrativnímu aparátu již nejsou plány ochrany přírody jen na papíře, ale jsou realizovány přímo prostřednictvím řemeslníků a respektovaných jednotlivců v komunitě.
Kromě toho se v lokalitě postupně digitalizují a dokumentují nehmotné kulturní hodnoty. Písně a gongová hudba se nahrávají, filmují a systematicky se vyučují mladší generaci v klubech lidové kultury.
„Největším výsledkem je národní hrdost. Obyvatelé kmene Ca Dong si nyní nejen zachovávají svou kulturu kvůli tradici, ale také chápou, že je klíčem k rozvoji cestovního ruchu a zlepšení jejich ekonomického života. Kulturní identita se stala endogenním zdrojem pro místní rozvoj,“ zdůraznil pan Hai.
Cesta k zachování kulturní identity obyvatel Ca Dong však stále čelí mnoha obtížím. Silný vliv technologií a sociálních médií způsobuje, že se mnoho mladých lidí postupně distancuje od tradičních hodnot. Financování obnovy festivalů, stavby domů na kůlech nebo udržování kulturních aktivit zůstává omezené.
Mezitím je mnoho řemeslníků znalých tradičních zvyků, hudebních nástrojů a starověkých rituálů starších, což ztěžuje předávání jejich znalostí mladším generacím.

V současné době existuje v obci Son Tay 13 klubů etnické lidové kultury Ca Dong. Ty jsou považovány za pulzující kulturní „pevnosti“ na místní úrovni, kde se lidé dobrovolně podílejí na zachování a šíření své etnické identity.
Lokalita se také snaží propojit ochranu kulturního dědictví s rozvojem ekoturismu , aby každý řemeslník nebyl jen strážcem kulturního ohně, ale také se stal „vyslancem cestovního ruchu“ pro lidi Ca Dong v obci Son Tay.
Zvuky gongů, strunných nástrojů b'rook a písní Ka Lêu stále rezonují ve východních horách Trường Sơn jako hlas lidu Ca Dong. Nejsou to jen zvuky umění, ale také zvuky paměti, původu a lidu, který vytrvale uchovává kulturní duši své vlasti pro dnešek i zítřek.

Zdroj: https://baovanhoa.vn/dan-toc-ton-giao/thanh-am-dai-ngan-va-nhung-nguoi-giu-lua-van-hoa-ca-dong-231919.html








Komentář (0)