Zubereitung von Banh Chung (traditionellen vietnamesischen Reiskuchen) für Tet (vietnamesisches Neujahr).
Zum Glück schlief er, nachdem er den Pflug niedergelegt hatte, in jener Nacht friedlich und verträumt. Er träumte, eine Fee sei gekommen und habe ihm beigebracht, zwei Arten von Kuchen zu backen: Bánh chún und Bánh giày. Die Fee habe ihm außerdem aufgetragen, König Hung VI. zu sagen, dass Bánh chún die Erde und Bánh giày den Himmel symbolisiere. Damals beschränkte sich die Astronomie auf die Vorstellung eines runden Himmels und einer quadratischen Erde.
König Hung Vuong VI. nahm die Kuchen entgegen und dachte lange darüber nach. Er sinnierte über die Erzeugnisse seines Volkes und erkannte, dass nichts kostbarer war als Reis, Erdnüsse, Schweine und Hühner. Der Bánh chún (quadratischer Klebreiskuchen) vereinte all diese Zutaten in seiner Form und symbolisierte so die Erde. Der Bánh giay (runde, reinweiße Klebreiskuchen) symbolisierte den Himmel. Er sah auch die harte Arbeit von Prinz Lang Lieu und war der Ansicht, dass dieser den Thron verdiente.
Für uns heute gehören Klebreiskuchen (Bánh Chưng und Bánh Giầy) nicht mehr unserer Vorstellungswelt an, die mit einem runden Himmel und einer quadratischen Erde verbunden ist. Sie sind jedoch ein überzeugender Beweis für eine menschliche Zivilisation: die Reisanbaukultur, deren Geschichte sich über viertausend Jahre erstreckt.
Die auf Reis basierende Zivilisation verfügt natürlich auch über zahlreiche materielle Zeugnisse aus Jahrtausenden ihrer Geschichte. Dazu gehören die Keramik von Chu Dau und die Bronzegegenstände der Dong-Son-Kultur. Die Verwendungszwecke und Verzierungen dieser Objekte zeigen häufig Abbildungen von Reispflanzen. Ihre Funktion ist eng mit dem Kochen von Reis und Suppe verbunden. Daraus lässt sich leicht schließen, dass Reis bereits zu jener Zeit gekonnt angebaut und verarbeitet wurde.
Eine der Höhepunkte der Reisverarbeitung ist die Herstellung verschiedener Kuchen und Gebäcke, insbesondere Bánh chún und Bánh giày. Neben dem aufwendigen Zubereitungsprozess ist Bánh chún auch eine langjährige Tradition der Reisbauern. Vietnamesen backen Bánh chún üblicherweise zum chinesischen Neujahr. Zu dieser Zeit kehren Kinder und Enkelkinder, die weit weg arbeiten, nach Hause zurück, um sich wieder mit ihren Familien zu vereinen, wo drei oder vier Generationen zusammenleben. Es ist auch die Zeit, in der die Eltern den Kindern und Enkelkindern die grundlegenden Techniken der Bánh-chún-Zubereitung beibringen – ganz ohne die Hilfe einer guten Fee im Traum.
Die jüngsten Kinder sitzen mit Schüsseln voller Wasser da und waschen die Bananenblätter. Ältere Kinder können Kieselsteine und Körner aus dem Klebreiskorb aussortieren. Noch älteren Kindern kann beigebracht werden, Bambusstreifen zu spalten und Bohnen zu sortieren. Die Erwachsenen im Haus breiten Matten aus und arrangieren Reis, Fleisch, Mungbohnenkörbe, Bananenblätter und Bambusstreifen an den praktischsten Stellen. Die Menschen auf dem Land wickeln die Reiskuchen sehr genau nach Gewicht und Größe. Stadtbewohner verwenden zusätzlich eine Holzform. Viele Familien brauchen nicht einmal eine Form; sie lassen die Kinder die Blätter falten und die Enden auf eine Größe abschneiden, die die Erwachsenen anhand eines Bananenblattstiels als Vorlage bestimmen. Das Einwickeln wird meist von einer älteren Frau beaufsichtigt. Sie wickelt nicht jeden Kuchen selbst ein, sondern bindet sie nur paarweise zusammen. Dieser Vorgang sieht einfach aus, ist es aber nicht. Die von vielen Personen eingewickelten Kuchen sind unterschiedlich fest. Die Verantwortliche richtet die Ecken aus und bindet die hundert Paare sicher zusammen.
Größere Familien beginnen üblicherweise um den 26. des Mondmonats mit dem Füttern von Bánh Chưng (traditionellen vietnamesischen Reiskuchen). Einige wenige Familien warten bis zum Nachmittag des 30., da sie an diesem Nachmittag auch das Opfermahl für Silvester zubereiten müssen, wofür viel Geschick und Kraft benötigt wird.
Das Kochen der Klebreiskuchen (Bánh Chưng) ist der zeitaufwendigste Schritt. Normalerweise benötigt man dafür etwa zwölf Stunden ununterbrochenes Brennholz. Die Leute wechseln sich ab, die ganze Nacht am Feuer zu wachen und Wasser und Holz nachzulegen. Die Schüssel mit kaltem Wasser, die auf dem Topf steht, muss ständig nachgefüllt werden. Sobald das Wasser im Topf zur Neige geht, ist das Wasser in der Schüssel heiß genug, um Nachschub zu holen. Viele Kinder wachen die ganze Nacht am Topf und warten gespannt darauf, dass die Kuchen herausgenommen werden. Dann dürfen sie die kleinen, heißen Klebreiskuchen genießen und kratzen den letzten Rest aus der extra für sie reservierten Reisschüssel.
Auch nachdem der Topf mit den Klebreiskuchen herausgenommen wurde, haben die Erwachsenen noch Arbeit. Sie müssen die Kuchen ordentlich auf einem Holzbrett anordnen. Ein zweites, gleich großes Holzbrett wird daraufgelegt, um sie festzudrücken. Darüber steht ein Eimer Wasser oder ein Steinmörser. Häuser zur Straße hin haben Falttüren, die das Anheben und Festdrücken der Klebreiskuchen sehr erleichtern. Auf dem Land wird manchmal eine einfache Holzplattform verwendet. Die Klebreiskuchen müssen heiß gepresst werden, damit sie fest werden. Die Reiskörner müssen fest miteinander vermengt sein. Beim Schneiden mit einem Faden müssen die Kuchenstücke quadratisch und scharfkantig sein.
Die Kuchen, die am Nachmittag des 30. Tet-Festes auf dem Altar platziert werden, werden von den Frauen erneut in frische, leuchtend grüne Dongblätter gewickelt. Anschließend werden sie mit mehreren Strängen rot gefärbten Bambus umwickelt, was ihnen eine feierliche Note verleiht. An diesem Punkt beginnt das Kuchenessen auf dem Altar zu einem Ritual zu werden.
Der Reiskuchen wird aus dem Topf genommen, geschält und auf dem Festtisch zum Tet-Fest (Mondneujahr) angerichtet. Man formt mit dünnen Bambusstreifen eine achtblättrige Blume auf einem großen Teller. Eine Seite des Kuchens wird geschält und mit der Schnittfläche nach unten auf die Bambusstreifen gelegt. Dann wird die andere Seite geschält. Mithilfe der Bambusstreifen wird der Kuchen in acht gleich große Stücke geschnitten. Zwei dieser Stücke ergeben eine Ecke des Bánh ẞng. Nur wenige schaffen es, eine ganze Ecke Bánh ẞng zu essen.
Selbst in Notzeiten wurden Klebreiskuchen (Bánh Chưng) selten als Hauptgericht gegessen. Tatsächlich kann eine Mahlzeit aus Klebreiskuchen sehr sättigend sein. Dazu gehören auch Beilagen. Am häufigsten werden eingelegte Zwiebeln und Gurken gereicht. In ländlichen Gegenden ist ein Topf mit über drei Feuern geschmortem Fisch, zusammen mit Schweinebauch und Zuckerrohr, eine köstliche Beilage zu Klebreiskuchen.
In der heutigen Zeit wird Bánh chún (vietnamesischer Klebreiskuchen) wie jeder andere Kuchen betrachtet. Nur noch wenige Familien in der Stadt stellen ihn traditionell selbst her. Auch die traditionellen Zubereitungsschritte sind in Vergessenheit geraten. Ohne den alten Holzofen, auf dem der Topf mit dem duftenden Kräuterwasser stand, nutzt niemand mehr das wohltuende Kräuterbad. Bánh chún wird zu jeder Jahreszeit gegessen. Entsprechend seltener sind auch die aufwendigen Rituale bei Familientreffen geworden. Nur wenige junge Leute unter 40 wissen noch, wie man Bánh chún zubereitet. Manche essen ihn gar nicht mehr. Der traditionelle Bánh chún konkurriert heute mit unzähligen industriell hergestellten Kuchen und verliert letztendlich immer wieder.
In gewisser Hinsicht verkörpert Bánh chún (vietnamesischer Klebreiskuchen) jedoch den Geist eines kulturellen Erbes. Dieser Geist manifestiert sich am deutlichsten im Wiedersehen und Beisammensein der Großfamilie. Ohne dieses Beisammensein scheinen Fundament und Struktur einer Großfamilie zu wanken und instabil zu werden. Geschwister, die in der Stadt leben, verpassen zudem eine seltene Gelegenheit, sich zu treffen und auszutauschen. Daher ist die Frage des Erinnerns oder Vergessens zu einer zentralen Lebensfrage geworden.
Quelle: https://baovanhoa.vn/van-hoa/banh-chung-de-nho-hay-quen-205118.html
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