Ich erreichte die Gemeinde Phuc Khanh in der Provinz Lao Cai an einem späten Herbsttag… Die letzten Sonnenstrahlen fielen sanft auf das Gras, die Bäume und die Stelzenhäuser des kleinen Dorfes Na Khem. Wir trafen Herrn Ly Xuan Dinh, der stets mit Stolz und Verantwortung die Maskenherstellungstechniken der Dao Tuyen bewahrt und weitergibt, die seit fünf Generationen in der Familie Ly weitergegeben werden. Herr Dinh begrüßte uns mit einem herzlichen Lächeln an seinem Tisch, der mit unzähligen Farben und Zeichnungen heiliger Masken aus dem religiösen Leben der hier ansässigen Dao Tuyen geschmückt war.
Herr Ly Xuan Dinhs Hände, von jahrelanger Schwiele gezeichnet, berührten sanft jede Schnitzerei, jede Holzmaserung, jeden Pinselstrich, jede Farbe, als wolle er die darin schlummernde Seele erwecken. Diese heiligen und geheimnisvollen Masken der Dao-Minderheit sind seit Generationen in dieser Region Phuc Khanh verwurzelt.
In der Kultur der Dao Tuyen sind Holz- und Papiermasken nicht bloß Dekorationsgegenstände oder zeremonielle Requisiten, sondern verkörpern die Seele und dienen als Brücke zwischen Menschen und Gottheiten, zwischen der sichtbaren und der unsichtbaren Welt . Besonders bei der Initiationszeremonie – einem Ritual, das einen Dao Tuyen-Mann als Schamanen qualifiziert – oder bei der Bestattungszeremonie – einer Zeremonie, um die Seelen der Verstorbenen zu ihren Vorfahren zurückzusenden – sind diese Masken unverzichtbar.
Jede Maske verkörpert eine Schutzgottheit des Dorfes. Nach alten Überlieferungen verehren die Dao bis zu 52 Gottheiten, die über Himmel, Erde, Wasser, Bäume, Gras und Feldfrüchte herrschen. Jede Gottheit hat ihr eigenes, unverwechselbares Gesicht und ihren eigenen Ausdruck, sorgfältig auf handgeschöpftes Papier gemalt – auch bekannt als Bambuspapier oder Dó-Papier (eine Papiersorte, die von den Dao aus Bambus- oder Dó-Baumstämmen hergestellt wird). Vom stillen Erdgott über den majestätischen Wassergott bis hin zur gütigen Hebamme oder dem wilden Waldherrn – sie alle entspringen den geschickten Händen und ehrfürchtigen Herzen von Kunsthandwerkern wie Herrn Dinh.
Holz, Papier und Tinte sind die auserwählten Farben von Himmel und Erde… Im traditionellen Holzhaus des Volkes der Dao Tuyen vermischt sich der Duft von Feigenholz, Papier und Tinte mit dem Rauch aus der Küche und schafft eine warme und intime Atmosphäre.
Herr Ly Xuan Dinh erzählte langsam: „Man kann beim Maskenbau nicht einfach wahllos Holz verwenden. Es muss unversehrt sein, darf nicht gebrochen, vom Blitz getroffen oder gefällt worden sein. Denn die Anhänger des Daoismus glauben, dass Bäume die Wohnstätten von Geistern sind. Das Holz für Masken muss jung und frisch sein und beim Schnitzen noch nach Harz duften.“ Feigenholz ist die beliebteste Wahl – es ist leicht, porös und lässt sich gut bearbeiten. Der Feigenbaum symbolisiert zudem Fruchtbarkeit und Wohlstand und steht für Glück.
Nach dem Formen werden die Masken an der Luft getrocknet und warten auf einen günstigen Tag, um „geweiht“ zu werden – das heißt, dem Holz „Leben einzuhauchen“ und es so offiziell in ein heiliges Objekt zu verwandeln. Dies geschieht üblicherweise bei vegetarischen Festen oder Initiationszeremonien, wenn der Schamane Beschwörungen spricht, Trommeln schlägt und die Geister einlädt, in die Maske einzutreten.
Neben der Form ist es die Farbe, die den Masken der Dao Tuyen Seele verleiht. Jede Farbe trägt ihre eigene Symbolik: Rot steht für Macht und Blutvergießen, Gelb für Licht und Wohlstand, Grün für Wälder und Leben und Weiß für die Unterwelt und Reinheit.
Herr Dinh erklärte, dass Schamanen beim Bemalen von Masken jede Bedeutungsebene verstehen müssen. Ein einziger falscher Farbstrich kann die Heiligkeit des Rituals verfälschen. Die fertigen Masken wirken oft furchterregend – weit aufgerissene Augen, entblößte Zähne, aufgerissene Münder und Haare, die wie ein schwarzer Strom herabfließen. Doch hinter diesem „schrecklichen“ Aussehen verbirgt sich ein starker Glaube: Die Wildheit dient dazu, böse Geister abzuwehren, die Dorfbewohner zu schützen und Frieden, eine reiche Ernte und die Befreiung der Seelen der Verstorbenen zu sichern.
Der mittlerweile über sechzigjährige Ly Xuan Dinh hält die Flamme der kulturellen Bewahrung am Leben – er arbeitet als Schamane in einem Dorf der ethnischen Minderheit der Dao Tuyen… Aus diesem Grund ist Herr Dinh einer der wenigen Dao Tuyen in Phuc Khanh, die noch die Kunst des Holzmaskenbaus und Papiermaskenbemalens beherrschen, eine Tradition, die vom Vater an den Sohn weitergegeben wird, wobei Herr Dinh der fünften Generation angehört.
Herr Dinh besitzt noch immer die Holzmaske, die bei der Initiationszeremonie des Dao-Tuyen-Volkes verwendet wird – ein Erbstück seines Urgroßvaters. Jedes Mal, wenn er die rissige, vom Zahn der Zeit gezeichnete Maske berührt, meint er, das Flüstern der Berge und Wälder zu hören und die Lehren seiner Vorfahren widerhallen zu vernehmen.
„Ich betreibe das Kunsthandwerk des Bemalens und Maskenmachens nicht, um die Masken zu verkaufen. Ich tue es, um die Traditionen des Dao-Volkes zu bewahren, damit zukünftige Generationen die Rituale korrekt ausführen können. Masken sind nicht nur Gegenstände, sondern erzählen Geschichten unserer Familiengeschichte und unseres Glaubens“, sagte Herr Dinh, und seine Augen leuchteten im dichten Küchenrauch auf.
Nun erlernen auch Herr Dinhs Sohn und Enkel das Handwerk und führen damit die Tradition ihres Vaters fort, Holzmasken herzustellen und Papiermasken der Dao-Minderheit zu bemalen. Junge Leute aus dem Dorf und sogar aus anderen Gemeinden wie Bac Ha, Sa Pa und Bao Thang kommen oft zu ihm, nicht nur um ihm beim Maskenmalen zuzusehen, sondern auch um seinen Erzählungen über die Götter, die Lieder und Tänze alter Rituale zu lauschen.
Während unserer Reise nach Phuc Khanh trafen wir den Künstler Khuc Quoc An - einen Sohn Hanois , der fast 20 Jahre lang die Kultur der ethnischen Gruppen im Hochland erforscht hat, insbesondere die der Dao in Lao Cai, und er scheint die "Seele" in Masken aus Holz, Bambusknochen und Pappmaché gefunden zu haben.
Der Künstler Khuc Quoc An, ein gebürtiger Hanoier, der fast 20 Jahre lang die Kultur der ethnischen Gruppen im Hochland, insbesondere des Dao-Volkes in Lao Cai, erforscht hat, sagte, dass er, als er zum ersten Mal eine Dao-Maske sah, von der kraftvollen Energie überwältigt war, die von diesen scheinbar groben Linien ausging.
„Es ist ein makelloses Kunstwerk, durchdrungen von tiefgründiger Philosophie. Jeder Holzblock, jeder Farbton, jede Schnitzerei birgt die Weltanschauung und Lebensphilosophie des Dao-Volkes. Die Schönheit liegt hier nicht in der Perfektion, sondern in der Seele, der Lebendigkeit ihres Glaubens.“
Der Künstler Khuc Quoc An bereiste über Jahre hinweg verschiedene Gebiete ethnischer Minderheiten in der Provinz Lao Cai, um alte Masken und traditionelle Farbkombinationen zu studieren und so das kulturelle Erbe in seine moderne Malerei einfließen zu lassen. Für ihn sind diese Masken nicht nur Teil des Erbes einer ethnischen Gruppe, sondern auch eine Inspirationsquelle für die zeitgenössische vietnamesische Kunst.
Die Techniken der Herstellung von Holzmasken und der Bemalung von Papiermasken sind in der Kultur der Dao-Ethnie in Lao Cai bis heute lebendig – durch Feste und den Klang von Trommeln und Trompeten, der durch die Berge hallt. Insbesondere in den letzten Jahren haben die Lokalregierung und der Kultursektor von Lao Cai große Anstrengungen unternommen, um Dao-Rituale zu sammeln, zu bewahren und wiederzubeleben. Die Initiationszeremonie und das Then-Ritual werden unter Beteiligung von Kunsthandwerkern und der lokalen Bevölkerung durchgeführt.
Kultur- und Tourismusprogramme integrieren nach und nach die Holz- und Papiermasken des Dao-Volkes als Höhepunkt in ihre kulturellen Erkundungsprogramme und helfen den Touristen so, die spirituelle Welt der Bergvölker besser zu verstehen.
Interessanterweise haben einige Kunsthandwerker und Künstler Maskenmotive in ihre Kunstwerke integriert, von Gemälden und Skulpturen bis hin zu dekorativen Entwürfen, und so eine „neue Sprache“ zwischen Tradition und Moderne geschaffen.
Der Künstler Khuc Quoc An ist der Ansicht: „Dao-Masken sollten nicht bloß als Objekte für Rituale betrachtet werden, sondern vielmehr als ästhetisches Erbe und kulturelle Symbole. Wenn sie richtig gewürdigt werden, können diese Masken in das moderne Leben Einzug halten, ohne ihre Essenz zu verlieren.“
Für Herrn Ly Xuan Dinh ist dies von noch größerer Bedeutung. Denn für ihn ist es auch eine Möglichkeit, die Flamme des Glaubens weiterzugeben, wenn junge Menschen kommen, um ein Handwerk zu erlernen, oder Touristen, um Geschichten über die Götter zu hören.
„Ich hoffe nur, dass meine Nachkommen wissen, dass hinter diesen Holzgesichtern und Papiermasken die Geschichte unserer Vorfahren, des Waldes und unseres Dao-Volkes verborgen liegt. Wenn wir dieses Wissen nicht weitergeben, werden die Masken nur in Museumsvitrinen verbleiben“, beklagte Herr Dinh.
An einem späten Herbstnachmittag tauchte das bleiche Goldlicht das Dach von Herrn Ly Xuan Dinhs Haus in warmes Licht. Eine hölzerne Maske, seit fünf Generationen in Familienbesitz, hing still an der Wand, neben 52 Papiermasken in verschiedenen Farben und mit unterschiedlichen Gesichtsausdrücken. In diesem Raum erforschte und überlieferte der „Hüter der Flamme“ der Kultur der Dao fleißig die Techniken der Maskenherstellung und summte leise eine alte Melodie: „Oh Wald, bewahre meine Seele. Bewahre den Klang der Trommeln und Gongs, bewahre die Masken unserer Vorfahren …“, als wolle er damit bekräftigen, dass – wie viel Zeit auch vergeht – die Masken der Dao weiterhin die Geschichte ihrer Ursprünge und die unvergängliche Lebenskraft eines Volkes erzählen werden, das seine Seele in jedes Stück Holz, in jeden heiligen Pinselstrich einmeißelt.
Präsentiert von: Bich Hue
Quelle: https://baolaocai.vn/nhung-chiec-mat-na-ke-chuyen-di-san-post887470.html
![[Foto] Da Nang: Eine Bergkommune, geschmückt mit Flaggen und Blumen, ist bereit für den Wahltag.](https://vphoto.vietnam.vn/thumb/1200x675/vietnam/resource/IMAGE/2026/03/10/1773113803384_ndo_br_9-jpg.webp)
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