Dorfkultur im Truong Son - Zentralen Hochland

Im Laufe der langen Geschichte der ethnischen Minderheiten in der Region Truong Son - Tay Nguyen hat das Dorf eine einzigartige und besondere Stellung eingenommen.

Reishütte im Dorf Bong. Foto: VNG

Jeder Dorfname ist mit dem Namen eines Baches, eines Ufers, eines Waldes oder einfach eines uralten Baumes verbunden, den die Menschen zur Benennung ihres Dorfes verwenden.

Ein Symbol für Wohlstand und Teilen.

Anhand der Ortsnamen, die mit Bergen, Wäldern, Flüssen und Bächen in Verbindung stehen, lässt sich erkennen, dass Dörfer nicht nur Wohnorte sind, sondern auch Aufbewahrungsorte für die Erinnerungen und kulturellen Wurzeln der jeweiligen ethnischen Gruppe.

Und innerhalb dieser Lebensader bildet der Reisspeicher (mancherorts auch Reiskornspeicher genannt) den Kern, der die Nachhaltigkeit des Dorfes sichert. Dieser Ort wird nach der Erntezeit stets sorgfältig gepflegt.

Es gibt ein ganzes Ritual, das dem Reisgott gewidmet ist; die Ba Na To Lu nennen es die Smath Ko Cham-Zeremonie, was so viel wie „Feier der neuen Reisernte“ bedeutet und eines der größten Feste des Jahres ist. Die Ko im Ngok Linh-Gebirge nennen es die Sa Ani-Zeremonie, was so viel wie „Zeremonie des Einlagerns des Reises im Speicher und der Vorbereitung auf die neue Ernte“ bedeutet.

Der Getreidespeicher ist ein integraler Bestandteil sowohl der physischen als auch der kulturellen Infrastruktur der Dorfgemeinschaft; er symbolisiert den Reichtum jeder Familie und ist ein Segen des Reisgottes, der sicherstellt, dass die Menschen das ganze Jahr über genug zu essen haben.

Trotz Naturkatastrophen, Stürmen, Überschwemmungen und Dürren, die abgelegene Bergregionen heimsuchen, trotzen die indigenen Völker des Hochlands weiterhin dem Hunger, indem sie auf diese traditionelle Weise Reisspeicherhütten bauen.

Die Ba Na sagen oft, dass niemand hungern wird, solange der Kornspeicher eines anderen voll ist.

Uferpromenaden, Kamine und die Legenden der Dörfer im zentralen Hochland.

Ein traditionelles Dorf im zentralen Hochland ist ohne Wasserquelle, die man auch als Wassertropfen bezeichnet, undenkbar. Tatsächlich müssen die Dorfbewohner vor der Dorfgründung eine Wasserquelle auswählen, und manche Dörfer sind sogar nach einer solchen benannt.

Neben seiner Funktion als Wohnraum dient dieser Ort auch als Treffpunkt für die tägliche Interaktion der Dorfbewohner. Sie tauschen Informationen über das Wetter, die Ernte und alle möglichen weltlichen Angelegenheiten aus, die die Gemeinschaft betreffen.

Dies ist auch der Geburtsort von Legenden.

Der Waldgott und der Wassergott bilden in den Glaubensvorstellungen vieler Bergvölker ein Paar. Sie kennen sogar ein Ritual zur Verehrung des Wassergottes vor den wichtigsten Festen des Jahres.

Die Co-Bevölkerung an den Osthängen des Ngok Linh-Berges kennt keine Regengebete, da sie glaubt, der Wassergott würde verheerende Überschwemmungen über ihr Gebiet bringen. Während des Sa Aní-Festes führen sie jedoch ein Ritual durch, um den Wassergott von der ersten Quelle des Dorfes zurückzuholen und ihn anderen Göttern in ihren Häusern zu opfern.

Der Oberpriester, der die Wasserpfeifenprozession anführt, muss die anderen Hausgottheiten informieren. Man glaubt, dass die zahlreichen wohlwollenden Geister, die in ihrem Haushalt wohnen, ebenso wie die Menschen den Segen des Wassergottes empfangen.

Vom Feuergott in der Küche bis zum Weingott, der Reiswein braut, um sich auf Feste und Feiertage vorzubereiten.

Am deutlichsten zeigt sich das immaterielle Kulturerbe eines Dorfes einer ethnischen Minderheit in der Region Truong Son – Zentrales Hochland – wohl während der Feste. Der starke Gemeinschaftssinn manifestiert sich dann in allen Verhaltensweisen der Dorfbewohner.

Jemand sagte einmal, dass Menschen beim gemeinsamen Geschichtenerzählen am Kamin viel mehr reifen als im täglichen Kampf ums Überleben.

Tatsächlich erlischt die Feuerstelle in den traditionellen Häusern der Dörfer des zentralen Hochlands nie. Am Herd entstehen spontan die fantastischen Mythen über himmlische Wesen, von denen die Menschen des zentralen Hochlands oft träumen.

Ein Gemeinschaftshaus mitten im Wald.

Die ethnischen Minderheiten der Region Truong Son – Tay Nguyen legen großen Wert auf das Gemeinschaftshaus in ihren Dörfern. Dazu gehören das Langhaus des Ede-Dorfvorstehers, das Gươl-Haus der Co Tu und insbesondere das Gemeinschaftshaus der ethnischen Gruppen der Gie Chieng, Xe Dang und Ba Na.

Das Gemeinschaftshaus (nhà rông) ist das markanteste architektonische Element in der Struktur eines traditionellen Dorfes im zentralen Hochland. Die Ba Na unterscheiden je nach Dorfstruktur zwischen Gemeinschaftshäusern für Männer und Frauen.

Es gilt sowohl als greifbares Kultursymbol als auch als Ort für gemeinschaftliche Aktivitäten und Rituale, die die immateriellen kulturellen Merkmale des Dorfes zum Ausdruck bringen.

Alle wichtigen Dorfzeremonien finden im Gemeinschaftshaus statt, weil die Dorfbewohner glauben, dass das Gemeinschaftshaus der Wohnort der Götter, oder Giàng, ist, die die Dorfgemeinschaft beschützen.

Die Einweihungszeremonie des Gemeinschaftshauses kann als ein bedeutendes und denkwürdiges Ereignis in der Geschichte der Dorfentstehung betrachtet werden.

Der unmittelbare Einfluss der Waldumgebung auf den Alltag hat zu Vorstellungen vom Universum und der menschlichen Existenz geführt. All diese Vorstellungen bilden zusammen eine lange Kette animistischer Glaubensvorstellungen, die in den Zeichnungen und Skulpturen, welche sowohl das Äußere als auch das Innere des Gemeinschaftshauses schmücken, in spirituelle Bildsprache umgewandelt werden.

Man kann sagen, dass die Kultur des zentralen Hochlands in gewisser Weise aus der Dorfkultur der Dorfgemeinschaft entstanden ist, bevor sie sich zur Kultur der ethnischen Gruppen und, im weiteren Sinne, zur Kultur der gesamten Hochlandregion entwickelte.

Das Dorf ist tief im Bewusstsein der Einheimischen verwurzelt.

Für sie ist das Dorf nicht nur ein Wohnort, sondern auch ein endgültiges Ziel – ein tief in ihrer lokalen Kultur verwurzeltes Bedürfnis.

Quelle: https://baodanang.vn/van-hoa-lang-o-truong-son-tay-nguyen-3299048.html