Dorfkultur in Truong Son – Zentrales Hochland

1(2).jpg — Reishütte im Dorf Bong. Foto: VNG

Jeder Dorfname ist mit dem Namen eines Baches, einer Fähre, eines Waldes oder einfach eines uralten Baumes verbunden, den die Menschen zur Benennung ihres Dorfes verwenden.

Symbol für Wohlstand und Teilen

Anhand der Ortsnamen, die mit Bergen, Wäldern, Flüssen und Bächen in Verbindung stehen, lässt sich erkennen, dass das Dorf nicht nur ein Wohnort ist, sondern auch ein Ort zur Bewahrung der Erinnerungen und kulturellen Wurzeln der ethnischen Gruppe.

Und in diesem Sinne ist die Reishütte (manchmal auch Reisspeicher genannt) der Mittelpunkt, der die Nachhaltigkeit des Dorfes sichert. Dieser Ort wird nach der Ernte stets sorgsam gepflegt.

Es gibt eine ganze Zeremonie zu Ehren des Reisgottes. Die Ba Na To Lu nennen sie die Smath Kơ Chàm-Zeremonie, was so viel wie „Fest des neuen Reises“ bedeutet und eines der größten Feste des Jahres ist. Die Ko im Ngok Linh-Gebirge nennen sie die Sa Aní-Zeremonie, was so viel wie „Zeremonie zum Einlagern des Reises und zur Vorbereitung auf die neue Ernte“ bedeutet.

Der Getreidespeicher ist Bestandteil der physischen und kulturellen Architektur der Dorfgemeinschaft. Er symbolisiert den Wohlstand jeder Familie und ist ein Segen des Reisesgottes, der den Menschen das ganze Jahr über ausreichend Nahrung bietet.

Zahlreiche Naturkatastrophen, Stürme, Überschwemmungen und Dürren haben abgelegene Bergregionen heimgesucht, doch die einheimischen Hochlandbewohner trotzen dem Hunger weiterhin, indem sie auf traditionelle Weise Reishütten bauen, um Reis zu lagern.

Die Ba Na sagen oft, dass niemand hungern muss, wenn der Kornspeicher eines anderen voll ist.

Die Fähre, das Feuer und die Legenden des Dorfes im zentralen Hochland

Ein traditionelles Dorf im zentralen Hochland ist ohne Wasseranleger undenkbar; dieser wird mancherorts einfach als „Wassertropfen“ bezeichnet. Die Menschen müssen sich sogar vor der Dorfgründung einen Wasseranleger aussuchen, und einige Dörfer sind nach einem solchen benannt.

Dieser Ort dient nicht nur als Wohnraum, sondern auch als Treffpunkt für die tägliche Kommunikation der Dorfbewohner. Sie tauschen Informationen über das Wetter, die Ernte und viele andere Dinge aus, die in der Gemeinschaft geschehen.

Dies ist auch der Geburtsort von Legenden.

Der Waldgott und der Wasserhafengott werden in den Glaubensvorstellungen vieler indigener Völker des Hochlands als ein Paar verehrt. Vor dem wichtigsten Fest des Jahres findet eine Zeremonie zur Verehrung des Wasserhafengottes statt.

Die Co-Bevölkerung am Osthang des Ngok Linh-Berges kennt keine Regengebete, da sie befürchten, der Wassergott würde eine verheerende Flut über ihr Wohngebiet bringen. Während des Sa Ani-Festes hingegen feiern sie eine Zeremonie, um den Wassergott mit dem ersten Tropfen Wasser im Dorf willkommen zu heißen und ihn den anderen Göttern im Haus zu opfern.

Derjenige, der die Wasserpfeifenprozession anführt, muss die anderen Familiengötter informieren. Man glaubt, dass die unzähligen Glücksgötter, die in seiner Familie wohnen, ebenfalls den Segen des Wassergottes genießen, genau wie die Menschen.

Vom Feuergott in der Küche bis zum Weingott, der Wein braut, um sich auf das Fest und Tet vorzubereiten.

Die wohl deutlichste Manifestation der immateriellen Kultur eines Dorfes der ethnischen Minderheit der Truong Son – Tay Nguyen zeigt sich während der Feste. Das Gemeinschaftsbewusstsein wird in allen Verhaltensweisen der Dorfbewohner umfassend gefördert.

Jemand sagte einmal, dass die Menschen beim Zusammensitzen am Feuer viel mehr reifen als bei der Frage, wie sie ihren täglichen Brotbedarf decken.

Tatsächlich erlischt das Herdfeuer in keinem traditionellen Haus der Dörfer im zentralen Hochland. Am Herdfeuer entstehen die geheimnisvollen Legenden über die Kinder des Himmels, von denen die Menschen im zentralen Hochland oft träumen.

Ein Gemeinschaftshaus mitten im Dschungel

Die ethnischen Minderheiten von Truong Son – Tay Nguyen legen großen Wert auf das Gemeinschaftshaus in ihrem Dorf. Dies sind das Langhaus des Dorfvorstehers der Ede, das Guol-Haus der Co Tu und insbesondere das Gemeinschaftshaus der ethnischen Gruppen der Gie Chieng, Xe Dang und Ba Na.

Das Gemeinschaftshaus ist das markanteste architektonische Symbol in der traditionellen Dorfstruktur des zentralen Hochlands. Die Ba Na unterscheiden je nach Dorfstruktur zwischen Gemeinschaftshäusern für Männer und Frauen.

Es gilt sowohl als Symbol der materiellen Kultur als auch als Ort für Aktivitäten und Zeremonien, die die immateriellen kulturellen Nuancen der Dorfgemeinschaft zum Ausdruck bringen.

Alle wichtigen Zeremonien der Dorfbewohner finden im Gemeinschaftshaus statt, weil die Menschen glauben, dass das Gemeinschaftshaus der Wohnsitz der Götter Giang ist, die die Dorfgemeinschaft beschützen.

Die Einweihungszeremonie des Gemeinschaftshauses kann als ein denkwürdiges Ereignis in der Geschichte der Dorfgründung betrachtet werden.

Die unmittelbaren Auswirkungen der Waldnatur auf den Alltag haben zu unterschiedlichen Vorstellungen vom Universum und vom menschlichen Leben geführt. All diese Vorstellungen sind in eine lange Kette animistischer Glaubensvorstellungen eingebunden und werden in spirituellen Bildern auf Zeichnungen und Skulpturen dargestellt, die das Innere und Äußere des Gemeinschaftshauses schmücken.

Man kann sagen, dass die Kultur des zentralen Hochlands in gewisser Weise ihren Ursprung in der Dorfkultur der Dorfgemeinschaft hat, bevor sie die ethnische Kultur und im weiteren Sinne die Kultur der gesamten Hochlandregion formt.

Das Dorf ist tief im Bewusstsein der einheimischen Bevölkerung verankert.

Für sie ist das Dorf nicht nur ein Wohnort, sondern auch eine letzte Heimkehr – ein tief verwurzeltes Bedürfnis, das den indigenen Kulturraum durchdrungen hat.

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