Für die Tay gilt die Feuerstelle als Herzstück des Stelzenhauses und nimmt daher einen prominenten Platz im zentralen Raum ein. Sie dient nicht nur als täglicher Wohnraum der Familie, sondern ist auch der Ort, an dem Gäste empfangen werden und Generationen der Familie zusammenkommen. Über der Tay-Feuerstelle befinden sich außerdem Gestelle zum Trocknen von Saatgut für die nächste Ernte, Hefekugeln zum Brauen von Reiswein und getrocknete Bananen für Kuchen zu Tet (dem vietnamesischen Neujahrsfest) und anderen Festen.
Die Kinder der Tay-Minderheit, die am Herd ihrer Stelzenhäuser aufwuchsen, erinnern sich noch heute, selbst aus der Ferne, an das Bild ihrer Großmütter und Mütter, die Klebreis in Holztöpfen über dem Feuer dämpften, Reis in Bambusrohren zum Trocknen über dem Feuer zogen und Bachfische grillten. Im Spätherbst und Frühwinter, etwa um diese Zeit, erfüllt der Duft von frisch gekochtem Reis und jungen Reiskörnern, vermischt mit dem Rauch, die Herde der Tay und schafft eine ganz besondere, behagliche Atmosphäre. Nur wer ein Tay-Dorf besucht und diese einfache, friedliche Welt selbst erlebt hat, kann sie wirklich wertschätzen.
Die Tay glauben, dass der Herd von einem „Feuergott“ beherrscht wird. Daher veranstalten die Hausbesitzer während des Mondneujahrs, neben der Ahnenverehrung, oft eine Herdzeremonie, um dem „Feuergott“ den Beginn des neuen Jahres zu verkünden. Die Tay betrachten den Herd in ihren Stelzenhäusern als heiligen Ort. Deshalb vermeiden sie es, am Feuer zu sitzen und den Ofen anzuklopfen, laut zu sprechen oder in der Nähe des Feuers zu streiten, und legen beim Anzünden immer zuerst das Holz hinein.
Da die Feuerstelle im Kulturraum des Tay-Volkes als „heiliger Ort“ gilt, ist sie nicht einfach nur ein Herd zum Kochen und Wärmen... das Tay-Volk schätzt die Bedeutung der Feuerstelle stets.
Herr Nguyen Van Soan, ein Angehöriger der ethnischen Minderheit der Tay aus dem Dorf Muong Kem in der Gemeinde Nghia Do, der häufig Einweihungszeremonien für viele Familien im Dorf durchführt, erzählte uns: „Nachdem sie ein Stelzenhaus gebaut und in ein neues Haus eingezogen sind, führen die Tay ein Ritual durch, bei dem sie Feuer in die Küche bringen und es nach der Feuerzeremonie drei Tage und drei Nächte lang ununterbrochen brennen lassen.“
Bei der Wahl eines günstigen Tages für den Einzug in ein neues Haus lädt der Hausbesitzer üblicherweise einen angesehenen Ältesten des Dorfes, das Oberhaupt des Clans, ein, mit einer Fackel den „Feuergott“ in der Küche willkommen zu heißen und eine Flasche gefiltertes Wasser auf die Säulen des Hauses zu gießen. Der Zeremonienmeister geht voran und trägt die Fackel um das Haus, um Rauch zu erzeugen und den gesamten Raum zu erwärmen, bevor er das Feuer in die Küche bringt. Eine weitere Person folgt mit Küchenutensilien (Dampfgarer, Kessel usw.). Erst nachdem das Feuer entzündet ist, dürfen weitere Gegenstände ins Haus gebracht werden.
„Insbesondere die Tay in Nghia Do glauben, dass Angehörige desselben Clans keine Rituale für Familien innerhalb ihres eigenen Clans durchführen. Wenn ich beispielsweise dem Clan Nguyen angehöre, führe ich Rituale nur für andere Clans durch, wie etwa die Ma, Hoang und Luong… Umgekehrt müssen Nguyen-Familien, wenn sie Rituale für ein neues Haus durchführen und den Feuergott im Haus willkommen heißen, Angehörige anderer Clans einladen, das Ritual für ihre Familie durchzuführen“, erklärte Herr Soan weiter.
Heutzutage bauen viele Tay-Familien Stelzenhäuser mit einer zusätzlichen Küche, weshalb sich der Brauch, eine Feuerstelle in der Mitte des Hauptraums zu unterhalten, verändert hat. Am Tag der Zeremonie zur Begrüßung des „Feuergottes“ im Haus entzünden die Tay jedoch nach wie vor einen Topf mit Holzkohle im mittleren Raum – genau dort, wo traditionell die Feuerstelle stand –, um das Ritual durchzuführen.
In Lao Cai haben die Dörfer der Tay-Ethnie ihre traditionelle Kultur mit der Stelzenhausarchitektur weitgehend bewahrt. Zwar werden die Baumaterialien für Stelzenhäuser heutzutage oft ausgetauscht, doch die Architektur selbst ist nach wie vor erhalten, insbesondere die unverzichtbare, warme Feuerstelle im Inneren.
Frau La Thanh Tiep, eine Tay-Frau aus der Gemeinde Duong Quy, erzählte: „Fast alle Tay-Familien, die in Stelzenhäusern leben, haben eine Feuerstelle im Inneren, die sich im mittleren Raum in der Nähe der Küche und der Treppe zum Stelzenhaus befindet. Nach der Rückkehr von der Feldarbeit finden alle Familienaktivitäten um die Feuerstelle statt… Viele Familien pflegen noch immer die Gewohnheit, sich um die Feuerstelle zu versammeln, um Tee zu trinken oder zu essen, insbesondere in den kalten Wintermonaten.“
Für die Tay in den Gemeinden Lam Thuong und Ban Lien ist die Feuerstelle nicht mehr nur ein „heiliger Ort“ im traditionellen Familienhaus, sondern auch ein kultureller Treffpunkt für Touristen, die die ethnische Identität der Tay erleben möchten. Was könnte berührender sein, als mit Freunden und Familie am warmen Feuer zu sitzen, den Tay bei der Verarbeitung der uralten Shan-Tuyet-Teeblätter zuzusehen, die sie am Nachmittag gepflückt haben, und dabei eine heiße Tasse duftenden Tee zu genießen? Jede Jahreszeit hat ihren eigenen Reiz; Besucher von Lam Thuong oder Ban Lien können die schlichte, aber lebendige Kultur der Tay rund um die Feuerstelle erleben.
Vang A Binh, der Besitzer einer Gastfamilie in Ban Lien, erzählte: „Für die Tay in Ban Lien ist der Herd so wichtig wie das Familienoberhaupt. Vom 27. des 12. Mondmonats bis zum 30. Tet (Mondneujahr) wird der Herd stets entzündet, um die Ahnen zur Wiedervereinigung während Tet willkommen zu heißen. Am Tet-Tag darf kein Wasser in den Herd gegossen werden. Der Brauch besagt, dass die Frau beim Einzug in ein neues Haus ein Bündel Reisstängel zum Stelzenhaus trägt, um das erste Feuer zu entzünden. Besonders in der ersten Nacht nach dem Einzug müssen alle wach bleiben und das Feuer bewachen, nicht schlafen und es fünf Tage und Nächte lang ununterbrochen brennen lassen.“
Früher unterhielten die Tay das ganze Jahr über ein Herdfeuer. Wenn es erlosch, hielten sie es in der Glut am Brennen und entzündeten es zum Kochen wieder. Heute wird das Feuer nur noch an Einweihungstagen, Tet (dem vietnamesischen Neujahrsfest) und anderen Festen durchgehend entzündet. Für die Tay bleibt der Herd jedoch ein heiliger Ort in ihren traditionellen Stelzenhäusern. Er ist nach wie vor das verbindende Element zwischen Vergangenheit – Tradition – und Gegenwart und verknüpft die kulturellen Aktivitäten im Leben der Tay.
Nach einem Jahr voller Veränderungen und Umbrüche wärmen die Herde im Dorf der Tay-Minderheit in Lao Cai auch in diesem Frühling des Jahres des Pferdes noch. Der Duft von frisch gekochtem Reis steigt selbst an kalten Winternachmittagen auf. Die Tay vollenden eilig die letzten Arbeiten an ihren neuen Stelzenhäusern und warten gespannt auf den Tag, an dem sie die Herde entzünden werden. Das Dorf ist übersät mit robusten Stelzenhäusern. Bald, wenn die Pfirsichblüten an den Berghängen erblühen und Schwalben unter den Dächern kreisen und flattern und so den Frühling ankündigen, werden die Tay das traditionelle Ritual des Entzündens der neuen Herde vollziehen und ein warmes Tet-Fest mit friedlichem Schlaf begrüßen.
Und dann, im flackernden Feuerschein der Küche, im rhythmischen Klang des Tẩu-Instruments, wird die Then-Melodie erneut erklingen… inmitten der Frühlingsluft, vermischt mit dem duftenden Aroma von Klebreiskuchen und Klebreis im Dorf Tay!
Quelle: https://baolaocai.vn/bep-lua-cua-nguoi-tay-post893804.html
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