Legende der Champa-Tänzerin
Statistiken zufolge kannten die Champa insgesamt 80 Tänze, von denen jeder einer ihrer 80 Gottheiten zugeordnet war. Der Tanz spielte für die Champa eine sehr wichtige Rolle. Er schuf eine heilige, freudige und lebendige Atmosphäre bei Festen. Aus diesen Festen entwickelten sie Volkstänze, die dem Alltag und der Arbeit der Champa dienten.
Die Tänzerinnen trugen mehrlagige, kegelförmige Hüte. Ihre Körper bewegten sich anmutig, die Arme ausgestreckt, die Sampóts in mehreren Lagen um die Hüften gewickelt, die Säume fließend und wirbelnd, die Beine leicht wiegend, das rechte Bein leicht gebeugt, das linke nach hinten gestreckt. In Gruppentänzen stützten sie die rechte Hand lässig in die Hüfte, die linken Arme hoch erhoben, und bildeten so eine harmonische Haltung von lebendiger Schönheit. In Einzeltänzen trugen sie stets dünne Tücher über dem Kopf, die Hände über dem Kopf verschränkt, den Schleier mit sich ziehend, die Beine gleichmäßig gebeugt, das Gewicht auf den Zehenspitzen. Gelb oder Rosa waren die vorherrschenden Farben der Kostüme der Champa-Tänzerinnen.
Aus ästhetischer Sicht stellen Champa-Tänze die Schönheit des weiblichen Körpers in den Mittelpunkt. Begleitet von traditionellen Champa-Musikinstrumenten wie der Ghinang-Trommel, der Paranung und dem Saranai-Horn entfalten sie eine faszinierende Wirkung. Im mystischen Flackern des Feuers bewegen die Champa-Frauen anmutig ihre Körper im Rhythmus der Trommeln und Hörner und verzaubern so das Publikum.
Man kann sagen, dass der Champa-Tanz ein einzigartiger Bestandteil des kulturellen Erbes von Champa ist. Im Laufe der Zeit hat diese Kunstform auf allen Ebenen die Aufmerksamkeit der zuständigen Behörden auf sich gezogen, um sie angemessen zu erhalten und zu fördern und so dem Bedürfnis der Öffentlichkeit nach künstlerischer Betätigung und Wertschätzung teilweise gerecht zu werden. Dank der Leidenschaft für diese Kunst und entsprechender Investitionen entwickeln sich die Champa-Tänze zunehmend positiv.






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