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Se dice que el pueblo Mosuo vive una vida segura y pacífica. Foto: Baike . |
En la novela Viaje al Oeste, el autor Wu Cheng'en menciona el "Reino de las Mujeres", una tierra donde las mujeres tenían el poder de decidirlo todo y eran prácticamente el centro de la sociedad. Durante muchos años, esta imagen ha despertado la curiosidad de muchos, pues creían que solo existía en las leyendas.
Sin embargo, en la zona que rodea el lago Lugu, situada entre las provincias de Yunnan y Sichuan (China), aún existe una comunidad que puede describirse como un auténtico "Reino de las Mujeres". Se trata del pueblo Mosuo, también conocido como Ma Thoa, una comunidad de aproximadamente 40.000 personas que ha conservado muchas costumbres matriarcales singulares durante miles de años.
El pueblo mosuo habita un valle al pie del Himalaya. La ciudad más cercana se encuentra a unas seis horas en coche, por caminos de tierra que serpentean entre las montañas. Este aislamiento geográfico ha permitido que muchas de sus costumbres tradicionales se conserven hasta nuestros días.
Una sociedad matriarcal única
Según los registros históricos, se cree que el pueblo Mosuo desciende del antiguo pueblo Qiang, que emigró hacia el sur desde la región de Hehuang. Han habitado los alrededores del lago Lugu durante más de 2000 años.
La característica más distintiva de esta comunidad es la aún muy arraigada presencia de un sistema matriarcal. En las familias Mosuo, las mujeres desempeñan un papel central: administran la propiedad, distribuyen el dinero y los alimentos, y toman decisiones importantes.
La unidad social básica del pueblo Mosuo es la familia matriarcal, donde varias generaciones conviven bajo el mismo techo. Los miembros se contabilizan por linaje materno. Una familia puede estar compuesta por varias docenas de personas, incluyendo la abuela materna, la madre, los hijos, los tíos maternos y los hermanos por parte materna.
La mujer de mayor edad, más capaz y más respetada se convierte en la cabeza de familia, conocida como "Dat Bo". Es responsable de administrar los bienes familiares y supervisar todos los asuntos del hogar.
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Según la tradición Mosuo, las mujeres mayores se convierten en las cabezas de familia. Foto: HK01. |
Mientras tanto, los hombres mosuo se dedican principalmente a tareas físicamente exigentes como la construcción de casas, la caza, la pesca o trabajos pesados. A menudo, pasan más tiempo cuidando a los hijos de sus hermanas que a los suyos propios.
Según las creencias de los Mosuo, los hijos pertenecen a la familia materna. Por lo tanto, el papel del tío materno es muy importante. En la vejez, los hombres Mosuo también reciben cuidados y apoyo de sus nietos maternos.
El pueblo Mosuo tiene una forma bastante peculiar de dirigirse entre sí. A todas las mujeres de la misma generación que la madre se las llama "madre", mientras que a los hombres de la misma generación se les llama "tío". En muchas familias numerosas, a veces los niños no saben con exactitud quién es su madre biológica porque son criados por toda la familia extendida.
Según los investigadores, el modelo de familia extensa ayuda a reducir la presión que supone la crianza de los hijos para cada individuo. También se cree que los niveles de celos y violencia doméstica son más bajos en esta comunidad en comparación con muchas otras.
El Dr. Jose Yong, de la Universidad James Cook en Singapur, afirmó que la mayor diferencia entre el pueblo Mosuo es que el matrimonio no existe en el sentido común que se encuentra en muchas partes del mundo .
La costumbre de fugarse para casarse resulta intrigante.
El pueblo Mosuo es famoso por su costumbre del "matrimonio itinerante", también conocido como "matrimonio recíproco". Según esta costumbre, los hombres no se casan y las mujeres no contraen matrimonio. Las personas enamoradas continúan viviendo con las familias de sus respectivas madres en lugar de formar sus propias familias.
Por la noche, el hombre iba a casa de la mujer para encontrarse con ella. A la mañana siguiente, regresaba a casa de su madre. No formaban una familia aparte, no tenían bienes en común y no estaban sujetos a las obligaciones de un matrimonio típico.
Si la mujer acepta iniciar una relación, le dirá al hombre dónde vive. Ambos se unen por mutuo consentimiento.
Los niños nacidos en esta familia son criados junto a su madre y conservan su linaje materno. El padre no vive con los niños ni desempeña un papel fundamental en su crianza.
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En los matrimonios Mosuo, las parejas enamoradas viven con las familias de sus madres. Foto: HK01. |
Según el Dr. Jose Yong, en la cultura Mosuo no se considera vergonzoso que un niño desconozca la identidad de su padre biológico. La responsabilidad del cuidado del niño recae en la familia materna extensa.
Aunque es bastante inusual en comparación con otros lugares, la fuga para casarse no es una relación casual, como muchos forasteros creen. El pueblo Mosuo tiene reglas estrictas, como prohibir los matrimonios entre parientes consanguíneos, prohibir tener varias parejas a la vez y garantizar que las relaciones solo duren mientras ambas partes sigan sintiendo algo el uno por el otro.
Si ya no son compatibles, se separarán sin disputas sobre bienes o custodia de los hijos. Según las creencias Mosuo, los niños siempre cuentan con el apoyo de la familia materna, por lo que las mujeres no necesitan elegir pareja en función del dinero o la capacidad de mantenerlos.
Los investigadores sugieren que esta estructura familiar ha moldeado el singular concepto de amor del pueblo Mosuo. Las mujeres tienden a estar más interesadas en la personalidad y la compatibilidad que en el estatus o la riqueza de su pareja.
Actualmente, en la región del lago Lugu, coexisten tanto las fugas de parejas como los matrimonios monógamos. Algunos miembros del pueblo Mosuo han adoptado un estilo de vida moderno y se han involucrado en el turismo , mientras que muchas otras familias mantienen un modo de vida matriarcal tradicional.
Sin embargo, para muchos mosuo, la casa de su madre sigue siendo el hogar más importante y el lugar donde pasan toda su vida.
Fuente: https://znews.vn/ben-trong-nu-nhi-quoc-ngoai-doi-thuc-post1651316.html











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