Danza Cham en Mi Hijo

En My Son, junto con la restauración y preservación del patrimonio material, se han explotado eficazmente los valores del patrimonio cultural inmaterial del pueblo Cham, especialmente sus artes escénicas folclóricas.

La danza del látigo o danza de los pasos sobre el fuego del pueblo Cham en My Son.

En años anteriores, la Junta de Gestión de Reliquias de My Son invitó a investigadores y artistas a presentar un programa de artes escénicas que integraba diversas formas de expresión folclórica Cham, como cánticos, himnos a las deidades, danzas rituales y música ceremonial. Estas son expresiones de arte popular que se suelen realizar en templos y torres durante las principales festividades comunitarias. Las presentaciones se llevan a cabo casi a diario en la sala de espectáculos y en el grupo de torres G, especialmente aquellas dirigidas a los grupos de turistas extranjeros que visitan el sitio arqueológico. Entre las presentaciones más destacadas que muestran la rica cultura Cham se incluyen: danzas de ofrendas, danzas de transporte de agua, danzas Apsara, danzas con fuego, interpretación de la trompa Saranai, percusión Ghi Nang y percusión Paranung.

La danza de ofrenda es una danza sagrada que se realiza en honor a las deidades en los templos y torres. Los bailarines Cham suelen llevar velas, agua, flores, frutas, nueces de betel, etc., sobre sus cabezas para ofrecerlas a los dioses. Los objetos que portan son Thong hala de tres niveles, también conocida como la "ofrenda de nuez de betel", porque las ofrendas son principalmente hojas de betel con forma simétrica, como una obra de arte. Este es el símbolo de la gran diosa Po Bar Gina del pueblo Cham. En el festival Ka Tê en la torre Po Klong Girai, la danza de ofrenda es un ritual muy importante y sagrado. Las jóvenes bailan frente a la torre, llevando ofrendas sobre sus cabezas, pañuelos sobre sus hombros y abanicos en sus manos. La danza de los abanicos también se llama Tamia tadik. Los bailarines se mueven al ritmo de tambores y trompetas, controlando hábilmente sus manos para abrir o cerrar los abanicos, ya sea en pares o uno abierto y otro cerrado. La danza ceremonial se ha convertido en la esencia del patrimonio cultural inmaterial del pueblo Cham, razón por la cual los coreógrafos la han adaptado en espectáculos de danza únicos en el complejo del templo My Son.

Las danzas ceremoniales del festival Ka Tê se representan en la sala de espectáculos My Son.

Otra danza singular del pueblo Cham es la danza de llevar agua o cántaros, que ellos llaman Tamia dwa buk. Las jóvenes llevan cántaros de cerámica (pụ) o bandejas (ka ya) llenas de fruta sobre sus cabezas. Según los investigadores, esta danza se originó a partir de la danza Thong hala (ofrenda de nuez de betel) durante la ceremonia de ofrenda de agua bendita a la torre, y luego se combinó con el acto de llevar cántaros de agua en la vida cotidiana. Además de llevar ofrendas sobre sus cabezas mientras caminan y bailan, el pueblo Cham suele organizar competiciones para demostrar su destreza al transportar objetos. Las competiciones de llevar agua y cántaros se celebran a menudo durante los festivales. Este es un juego bastante atractivo y entretenido que las jóvenes Cham ofrecen a los turistas durante estas celebraciones.

Las danzas rituales también incluyen Tamia carit - danza de la espada, Tamia jwak apwei - danza del paso del fuego, o danza del látigo. Los bailarines suelen ser hombres, que realizan movimientos vibrantes, poderosos y muy emocionantes, que simbolizan a un general cargando en la batalla, listo para superar todas las dificultades y adversidades. Las danzas rituales también incluyen tres danzas consecutivas en el festival Cham llamado Pa déa, que significa hospitalidad - ofrecer regalos para agradecer a la deidad rey Pô Klong Girai y a la Diosa Madre Pô Inư Nưng Cành. La chamana (Mú Bajau) realizará el ritual y presentará tres danzas consecutivas: danza Lang hláu (danza de la falda de apertura y cierre), una danza que expresa el deseo de que la vida florezca y procree con un significado de fertilidad; danza Ké pui (danza de morder el fuego), una danza que expresa un voto de lealtad de por vida a la comunidad y a las deidades; La danza Choa Ba Tai (danza del pisoteo del arroz) es una danza interpretada por una deidad llamada Po Ki Nonh Mu Tri, que pisotea el arroz para que caiga a la tierra y alimente a la gente.

La danza de morder el fuego es la más distintiva. La bailarina sostiene tres velas, cada una de casi medio metro de largo, atadas en la palma de su mano. Sostiene las tres velas con la mano izquierda y mide su longitud con la derecha. Tras medir, junta las tres mechas y las coloca en la llama de otra vela. Cuando las tres velas arden con intensidad, comienzan los sonidos de gongs y tambores paranung. La bailarina, interpretando el papel de médium espiritual, comienza a danzar de un lado a otro, girando alrededor de las tres velas encendidas. Finalmente, la llama de las tres velas se lleva a su boca, se extingue y el ritual sagrado concluye. Son particularmente notables los cánticos y oraciones, alabando a las deidades, interpretados por ancianos artistas Cham palay de Ninh Thuan .

Las representaciones artísticas cham para turistas aumentan el atractivo de las reliquias de My Son. La cultura cham contemporánea contribuye al embellecimiento de My Son, ayudando a preservar y promover el valioso patrimonio cultural inmaterial del pueblo cham.

Fuente: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html