Cham dance en Mi Hijo

En My Son, junto con la restauración y preservación del patrimonio material, se han explotado eficazmente los valores del patrimonio cultural inmaterial del pueblo Cham, especialmente sus artes escénicas populares.

La danza del látigo o danza del paso del fuego del pueblo Cham en My Son.

En años anteriores, la Junta de Administración de la Reliquia de My Son invitó a investigadores y artistas a presentar un programa de representaciones artísticas que integra diversas formas de representación folclórica Cham, como oraciones, cantos a las deidades, danzas rituales y música ceremonial. Estas son formas de arte popular que se representan comúnmente en templos y torres durante los principales festivales comunitarios. Se realizan representaciones casi a diario en la sala de espectáculos y en el grupo de la torre G, especialmente aquellas dirigidas a los turistas extranjeros que visitan el sitio de la reliquia. Entre las representaciones más destacadas que muestran la rica cultura Cham se incluyen: danzas de ofrendas, danzas de acarreo de agua, danzas Apsara, danzas de morder fuego, tocar el cuerno Saranai, tocar los tambores Ghi Nang y Paranung.

La danza de ofrendas es una danza sagrada que se realiza en honor a las deidades de los templos y torres. Los bailarines Cham suelen llevar velas, agua, flores, frutas, nueces de betel, etc., sobre la cabeza para ofrecerlas a los dioses. Los objetos que llevan son Thong hala de tres niveles, también conocida como "ofrenda de nuez de betel", porque las ofrendas son principalmente hojas de betel con forma simétrica, como una obra de arte. Este es el símbolo de la gran diosa Po Bar Gina del pueblo Cham. En el festival Ka Tê, en la torre Po Klong Girai, la danza de ofrendas es un ritual muy importante y sagrado. Las muchachas bailan frente a la torre, llevando ofrendas sobre la cabeza, pañuelos sobre los hombros y abanicos en las manos. La danza del abanico también se llama Tamia tadik. Los bailarines se mueven al ritmo de tambores y trompetas, controlando hábilmente los abanicos para abrirlos o cerrarlos, ya sea en parejas o uno abierto y otro cerrado. La danza ceremonial se ha convertido en la esencia del patrimonio cultural inmaterial del pueblo Cham, por lo que los coreógrafos la han adaptado en espectáculos de danza únicos en el complejo del templo My Son.

Las danzas ceremoniales del festival Ka Tê se realizan en la sala de espectáculos My Son.

Otra danza única del pueblo Cham es la danza del agua, o danza del porte de cántaros, que los Cham llaman Tamia dwa buk. Las muchachas llevan cántaros de cerámica (pụ) o bandejas (ka ya) llenos de fruta sobre sus cabezas. Según los investigadores, esta danza se originó a partir de la danza Thong hala (ofrenda de nuez de betel) durante la ceremonia de ofrenda de agua bendita a la torre, y luego se combinó con el acto de llevar cántaros de agua en la vida cotidiana. Además de llevar ofrendas sobre sus cabezas mientras caminan y bailan, el pueblo Cham suele organizar competiciones para demostrar su habilidad en el transporte de objetos. Las competiciones de agua y cántaros se celebran a menudo durante los festivales. Este es un juego bastante atractivo y entretenido que las jóvenes Cham ofrecen a los turistas durante estas celebraciones.

Español Las danzas rituales también incluyen Tamia carit - danza de la espada, Tamia jwak apwei - danza del paso del fuego, o danza del látigo. Los bailarines son generalmente hombres, realizando movimientos vibrantes, poderosos y muy emocionantes, simbolizando una carga general en la batalla, listo para superar todas las dificultades y adversidades. Las danzas rituales también incluyen tres danzas consecutivas en el festival Cham llamado Pa déa, que significa hospitalidad, ofreciendo regalos para agradecer a la deidad rey Pô Klong Girai y a la Diosa Madre Pô Inư Nưng Cành. La chamán femenina (Mú Bajau) realizará el ritual y presentará tres danzas consecutivas: danza Lang hláu (danza de la falda de apertura y cierre), una danza que expresa el deseo de que la vida florezca y se procree con un significado de fertilidad; danza Ké pui (danza de morder el fuego), una danza que expresa un voto de por vida de lealtad a la comunidad y las deidades; La danza Choa Ba Tai (danza del pisoteo del arroz) es una danza realizada por una deidad llamada Po Ki Nonh Mu Tri, que pisotea el arroz para que caiga a la tierra y alimente a la gente.

La danza de la mordida de fuego es la más distintiva. La bailarina sostiene tres velas, cada una de casi medio metro de largo, unidas en la palma de su mano. Sostiene las tres velas en su mano izquierda y mide su longitud con la derecha. Después de medir, junta las tres mechas y las coloca en la llama de otra vela. Cuando las tres velas arden con fuerza, comienzan los sonidos de gongs y tambores paranung. La bailarina, interpretando el papel de médium espiritista, comienza a bailar de un lado a otro, girando con las tres velas encendidas. Finalmente, la llama de las tres velas se lleva a su boca, se apaga y el ritual sagrado concluye. Particularmente dignos de mención son los cánticos y oraciones, alabando a las deidades, interpretados por ancianos intérpretes de Cham palay de Ninh Thuan .

Las representaciones de arte Cham para turistas realzan el atractivo de las reliquias de My Son. La cultura Cham contemporánea contribuye al embellecimiento de My Son, ayudando a preservar y promover el más valioso patrimonio cultural inmaterial del pueblo Cham.

Fuente: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html