El pueblo Co Tu tiene la costumbre de regalar leña, una característica cultural única, profundamente arraigada en valores humanistas y espíritu comunitario. Foto: PL-PL
La leña llega un paso antes del invierno, como un mensaje silencioso entre la gente. No hace falta decir "Te ayudaré" ni "Me falta dinero". La leña simplemente viaja del bosque al pueblo, de casa en casa, midiendo silenciosamente el espacio vital de la comunidad y la duración de su tradición cultural.
El pueblo Co Tu llama a esta época la temporada "Dáo oóih", que significa dar leña, una de las muchas tradiciones culturales únicas, humanas y comunitarias de los habitantes de las verdes montañas Truong Son.
Del bosque a la cocina, de persona a persona.
Temprano por la mañana, el bosque de Tay Giang aún dormía. Los árboles altos permanecían inmóviles, envueltos en una niebla como una manta de brocado descolorida. Los hombres de Co Tu se adentraron en el bosque para implorar al espíritu del bosque que les diera ramas secas y árboles caídos... para llevárselos a casa como leña. Buscaban ramas secas caídas y troncos de árboles muertos naturalmente. Lo que el bosque les ofreciera, se lo pedían al espíritu del bosque.
La leña no se elige al azar. Debe estar seca, tener un aroma suave y arder con facilidad. La leña húmeda es señal de prisa, y los trozos rotos, de descuido. El pueblo Co Tu cree que la leña refleja el corazón de quien la recoge. Un corazón tranquilo produce leña hermosa; un corazón inquieto, un fuego feroz.
El trayecto del bosque al pueblo es un viaje espacial. La leña recorre laderas de montañas, pendientes conocidas, pasando por las afueras del pueblo donde resuenan los sonidos de gongs y tambores. Pero el viaje no termina ahí. La leña no se queda en casa de quien la recoge. Continúa su camino hasta la casa del anciano del pueblo, el salón comunal (gươl) durante las fiestas, la casa de los solitarios y vulnerables, las casas recién construidas, las casas con niños pequeños o las casas donde hay enfermos.
La leña se deja en el porche, sin necesidad de llamar a la puerta. Quien la recibe lo entiende. Nadie pregunta "¿quién la trajo?", porque esa pregunta es innecesaria. En la cultura Katu, la leña habla por sí sola.
El anciano Pơloong Nấp (de la aldea de Agrồng, comuna de Tây Giang, ciudad de Da Nang ) estaba sentado pensativo junto al fuego, donde las cenizas se habían acumulado formando recuerdos. Habló despacio, cada palabra cayendo como brasas incandescentes: «Esta es una antigua tradición cultural del pueblo Cơ Tu, que refleja el espíritu de solidaridad, apoyo mutuo y ayuda entre los demás, especialmente en tiempos de dificultad, adversidad o cuando la aldea celebra una fiesta alegre».
Pero más allá del significado de la leña —el hogar—, es el alma viva de los aldeanos. El fuego comparte amor, ilumina el camino, es la fuente de la cultura. Por eso, las casas sobre pilotes, las casas comunales o las viviendas tradicionales del pueblo Co Tu siempre tienen un hogar; el fuego protege la aldea, protege el país.
Ese dicho abre otra dimensión: la espiritual. Allí, el hogar no solo está en la casa, sino en la comunidad. La leña se convierte así en una medida de la distancia entre las personas. Cuanta más leña se dona, menor es la distancia. Cuanto más hogares arden de manera uniforme, más cálido y afectuoso se vuelve el pueblo.
Las mujeres Katu poseen un profundo conocimiento sobre la leña. Foto: PL-PL
Recuerdos, el presente y una promesa para el futuro.
La tradición de regalar leña se ha conservado a lo largo de generaciones. La familia de la novia suele obsequiar leña a la familia del novio, o a personas mayores, solitarias o vulnerables, y el anfitrión la guarda como recuerdo sagrado en el hogar de la cocina, el "Rơ-pang", durante toda su vida.
Los ancianos recuerdan un invierno de antaño, cuando el pueblo estaba poco poblado, los caminos eran salvajes y desolados, y la leña era tan valiosa como el arroz. En aquel entonces, quien tuviera leña seca podía sobrevivir al frío y al hambre. La costumbre de regalar leña surgió de la necesidad de sobrevivir, pero ha perdurado gracias a principios morales.
Cada invierno, los niños crecen junto a la chimenea, escuchando historias sobre cómo proteger el pueblo, el país y el bosque; cuentos populares sobre sus orígenes, linaje y antepasados; historias que les enseñan a vivir con rectitud, evitando malas acciones y actos dañinos que pondrían en peligro a los aldeanos, las montañas, los bosques y los ríos.
El tiempo se estructura en capas como la leña en una estufa: la capa inferior es la memoria, la capa superior es el presente y el fuego ardiente es el futuro.
El anciano Pơloong Nấp añadió, con voz más suave pero cálida: "Sin cocina, no hay pueblo. Sin leña, la cocina muere. Y cuando la cocina muere, la cultura muere".
Por lo tanto, conservar la leña es también conservar el tiempo. El pueblo Co Tu no se permite talar los bosques indiscriminadamente, porque saben que si hoy talan la leña y mañana pierden el bosque, sus descendientes pasarán frío no solo por el invierno, sino también porque perderán sus raíces.
El anciano añadió que la leña no solo se da a los vivos, sino que cuando alguien del pueblo muere, la leña es una ofrenda indispensable para que el alma del difunto no se enfríe y se pierda.
La tradición de regalar leña entre el pueblo Co Tu en particular, y en las tierras altas al oeste de la ciudad de Da Nang en general, no es solo una costumbre, sino una característica cultural única y humana durante los fríos meses de invierno.
Es también una filosofía de vida: vivir en estrecha comunión con los demás, vivir con lo justo y necesario, vivir con gratitud y vivir de forma responsable con el bosque, el pueblo y el futuro.
Fuente: https://baodanang.vn/mua-tang-cui-cua-nguoi-co-tu-3321559.html
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