Partiendo del concepto de que «un hombre Mong debe saber tocar y bailar la flauta de pan», esta se ha transmitido de generación en generación. La flauta de pan Mong es interesante porque es a la vez un instrumento musical y un accesorio, que atrae a oyentes y espectadores hacia sus hábiles cambios de sonido y ritmos.
El Sr. Vuong Van Te, de la aldea de Ma Pan, comuna de Da Thong (Ha Quang), compartió: El significado de la flauta Mong es para los hombres sabios y talentosos. La danza de la flauta es un arte escénico que representa el alma del pueblo Mong, ya que este arte no solo ayuda a conectar con los dioses y los ancestros, sino que también es un sonido alegre para aliviar la tristeza, compartir pensamientos y sentimientos, y expresar el espíritu de solidaridad en la vida comunitaria. El sonido de la flauta penetra profundamente en el alma del pueblo Mong, tan familiar como los hombres, el vino de maíz o cualquier cosa que nos resulte familiar desde el nacimiento.
El Khen es un instrumento musical tradicional que se ha transmitido ampliamente de generación en generación entre el pueblo Mong. El Khen se puede soplar e inhalar, y también es un elemento de danza con una estructura ideal para agacharse, girar y saltar. Los bailarines del Khen, con sus saltos, volteretas y giros, o sosteniendo el Khen mientras ruedan por el suelo, crean hermosas coreografías. Con orígenes en costumbres y prácticas, el Mong Khen tiene muchos temas y composiciones.
Durante los festivales, el Año Nuevo y la primavera, el sonido del Khen es indispensable, junto con los juegos folclóricos. Se considera el alma del pueblo Mong, expresando sus sentimientos hacia los amigos, la comunidad, la naturaleza, las montañas y los bosques, y expresando sus valores culturales, creando la identidad única del pueblo Mong. Las presentaciones de danza Khen tienen un contenido lúdico, que significa felicitar e invitar a los amigos a reunirse y divertirse. El sonido del Khen ayuda a las personas a olvidar las dificultades y adversidades después de un año de arduo trabajo, contribuyendo a fortalecer la amistad, el amor y el prójimo.
En momentos de tristeza, el sonido del Khen es lento y profundo, y se suele tocar en funerales para expresar condolencias a la familia y enviar al difunto al otro mundo . Los sonidos alegres del Khen emocionan al oyente, pero los tristes pueden generar una profunda emoción. El Khen Hmong desempeña un papel fundamental en las creencias del pueblo Hmong, como se refleja en sus funerales. Cuando fallece un familiar, el propietario suele invitar a prestigiosos maestros Khen, expertos y versados, para que le ayuden. En cada funeral, la familia doliente puede invitar a dos o cuatro maestros Khen. Los artistas Khen actúan como chamanes y se practican rituales mediante el sonido del Khen.
Según el artista Vuong Van Sinh, de la aldea de Phjac Cat, comuna de Dan Chu (Hoa An), quienes saben tocar el Khen y bailar con él a menudo han pasado por un proceso de trabajo artístico persistente, elaborado y persistente. Porque tocar y bailar al mismo tiempo requiere el uso de muchos movimientos extremadamente complejos y fluidos. En el cual, los movimientos de baile son muy diversos y ricos tales como: saltar y bailar, girar y cambiar de lugar, girar en el lugar, tocar el Khen, rodar de lado, rodar sobre la espalda, ponerse en cuclillas, caminar hacia adelante, caminar hacia atrás en cuatro direcciones, cada paso hacia adelante, paso hacia atrás de modo que solo un pie toque el otro talón. Los movimientos básicos son agacharse, girar y voltear el talón en su lugar y girar y voltear el talón moviéndose en un gran círculo que luego se estrecha gradualmente en forma de espiral..., con mayor velocidad, mayor habilidad. En las canciones de khen divertidas, los movimientos de baile son más intensos, libres y difíciles, como rodar hacia un lado, rodar hacia el otro, patear pollos, patear caballos, ponerse en cuclillas, aplaudir con una mano la otra pierna, aplaudir con la otra mano la otra pierna, el sonido del aplauso debe ser fuerte, pero el sonido del khen no se detiene.
Aprender a tocar la flauta hmong es muy difícil; incluso estudiando mucho, es difícil comprender completamente sus melodías. Para convertirse en un buen flautista, un niño hmong debe practicar desde los 12 o 13 años, tener un cuerpo fuerte, flexible y rítmico, pero aún más importante, aprender a respirar profundamente y a prolongar la respiración. Además, el arte de la flauta hmong también contiene creaciones científicas únicas, expresadas a través de ritmos diversos y variados al tocar la flauta, combinados con danzas elegantes y rítmicas.
Reconociendo la importancia del arte de la danza de la zampoña hmong, el Departamento de Cultura, Deportes y Turismo ha implementado programas y planes para preservar, conservar y promover el valor de su singular patrimonio cultural. Al mismo tiempo, ofrece clases de zampoña a estudiantes hmong; organiza programas y eventos culturales locales y participa en programas y espectáculos regionales y nacionales para promover la introducción del patrimonio de la zampoña hmong; instruye a las localidades a prestar atención, alentar y motivar regularmente a los artesanos para que enseñen activamente la danza de la zampoña y los conocimientos de fabricación de zampoñas hmong a las generaciones más jóvenes. Fortalece la labor de difusión de los valores culturales tradicionales de la zampoña hmong, concientizando así a la población sobre los valores culturales, fomentando el orgullo y preservando activamente el patrimonio cultural de su pueblo.
Thanh Binh
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