Creencias indígenas: Viaja lejos para redescubrirte a ti mismo.

Desde las danzas chamánicas en Corea hasta los rituales de médiums espirituales en Vietnam, desde el resurgimiento de las ceremonias maoríes en Nueva Zelanda hasta la difusión del espíritu de la Madre Tierra por todo el continente americano, la gente del siglo XXI está redescubriendo lo que antes se consideraba obsoleto: las creencias indígenas.

Mientras que en la década de 1990 el mundo avanzaba hacia la globalización y la unidad religiosa, el siglo XXI está presenciando lo contrario: la gente está volviendo a las "creencias locales".

En Corea del Sur, los jóvenes están reaprendiendo rituales chamánicos; en el norte de Europa, se están reconstruyendo templos dedicados a Odín; en Vietnam, se transmiten en directo rituales de médiums espirituales y los jóvenes los denominan "patrimonio vivo"... El retorno de las creencias indígenas no es solo una historia cultural, sino un viaje para redescubrir la identidad en un mundo que se ha vuelto demasiado plano.

El videoclip "Bac Bling", de los artistas Hoa Minzy, el reconocido artista Xuan Hinh y el músico Tuan Cry, recrea la cultura del norte de Vietnam mediante rituales con médiums, trajes tradicionales y música folclórica, todo ello entrelazado con fragmentos de rap moderno. (Fuente: YouTube)

El renacimiento silencioso

En un mundo saturado de tecnología y velocidad, se está gestando una paradoja: cuanto más modernos nos volvemos, más buscamos los valores primigenios. No se trata solo de un resurgimiento del yoga, la meditación o los movimientos de "vida sostenible", sino, más profundamente, de un retorno a las creencias indígenas, sistemas de creencias que alguna vez fueron marginados por el monoteísmo y el racionalismo.

En Corea del Sur, el chamanismo (musok), que antes se consideraba superstición, ahora ha sido reconocido como patrimonio cultural inmaterial por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación , la Ciencia y la Cultura (UNESCO). Según el Korea Times ,

Corea del Sur cuenta actualmente con alrededor de 300.000 chamanes, la mayoría de los cuales ejercen de forma no oficial. Tan solo en Seúl, muchas sesiones de espiritismo (gut) están resurgiendo y aparecen en películas, videoclips y exposiciones de arte contemporáneo.

En declaraciones a Reuters , la reconocida chamana Lee Kyoung-hyun afirmó: «El chamanismo… es un mundo invisible, misterioso y espiritual». Ella se acerca a sus clientes de una manera totalmente moderna: a través de cuentas en redes sociales con cientos de miles de seguidores.

En Nueva Zelanda, los jóvenes maoríes también están reviviendo los rituales haka y karakia, no solo en el ámbito deportivo, sino como una forma de "preservar el espíritu de sus antepasados".

Según el periódico Te Ao Māori , las actividades de Matariki (Año Nuevo maorí), incluido el ritual de oración antes del amanecer (dawn karakia) y las danzas rituales colectivas (haka), se han convertido en un espacio para que los jóvenes se reconecten con la “tikanga” (el estilo de vida maorí).

En el norte de Europa, el movimiento neopaganista (un resurgimiento de las religiones precristianas en Europa y Norteamérica) se está extendiendo a medida que miles de suecos y noruegos retoman el culto a Odín, Freya y otros dioses nórdicos. Lo consideran «una respuesta natural al vacío espiritual de la era digital».

La revista Iceland Review señaló en una ocasión que la Sociedad del Renacimiento Nórdico en Islandia era una de las dos organizaciones religiosas con el mayor aumento de miembros en el registro religioso nacional.

En Latinoamérica, los rituales incas y aztecas, prohibidos en su día por los colonizadores españoles, están siendo revividos por las generaciones más jóvenes como un acto de recuperación de la identidad. En ceremonias celebradas en Perú o Ciudad de México, se queman resina de copal o hierbas tradicionales para purificar el espacio, se ofrece coca y se reza al sol; imágenes que antes solo se veían en los libros de historia, ahora aparecen con frecuencia en Instagram y TikTok con el hashtag #returntotheroots.

No se trata solo de la curiosidad de los jóvenes; es un renacimiento silencioso. Y quizás, a medida que las culturas globalizadas nos hacen más parecidos, las creencias indígenas se convierten en el camino para que cada nación redescubra su propia identidad.

¿Por qué retroceder en lugar de seguir adelante?

Los estudiosos denominan a esta tendencia "reindigenización": un retorno a los valores tradicionales para sanar el mundo moderno.

Las danzas chamánicas aparecen cada vez con más frecuencia en películas y programas de entretenimiento coreanos. (Fuente: Yonhap)

Según el antropólogo canadiense Wade Davis, en una entrevista de 2020 publicada en el sitio web independiente Mongabay , vivimos en una época en la que el lenguaje está desapareciendo gradualmente. El lenguaje, no solo el vocabulario y la gramática, es una parte inseparable del espíritu humano, el medio por el cual el alma de una cultura se conecta con el mundo material. Esta pérdida equivale a la desaparición de miles de universos espirituales. Ante esta pérdida, la humanidad comienza a comprender que el desarrollo material no equivale a la felicidad.

El siglo XX celebró la razón, la ciencia y el progreso, pero también sumió a la humanidad en una crisis espiritual. La soledad digital, la depresión, el agotamiento, la desorientación... todo ello dejó a las personas con una sensación de vacío, a pesar de la abundancia material.

Cuando el mundo se satura de datos y lógica, la gente empieza a anhelar momentos de paz interior, donde las emociones y la intuición tengan cabida. Y las creencias indígenas son el lenguaje más antiguo para ello. Los rituales indígenas, desde la danza del fuego en África hasta los gongs de las Tierras Altas Centrales, despiertan en la mente de cada persona los recuerdos ancestrales de la naturaleza. En el sonido de los tambores y los gongs, o en el aroma del incienso, la gente redescubre un sentido de pertenencia que la tecnología no puede recrear.

En Canadá, los pueblos indígenas celebran el Powwow con decenas de miles de participantes cada año, como un festival y una declaración: "Seguimos aquí". En ese sentido, las creencias indígenas no son solo espirituales, sino que se refieren al derecho a existir como individuos distintos.

Vietnam no es una excepción.

En Vietnam, el fenómeno del retorno a las creencias indígenas se está produciendo de forma sutil pero perceptible. En 2016, la religión de la Diosa Madre fue inscrita por la UNESCO como patrimonio cultural inmaterial de la humanidad. Los rituales con médiums espirituales aparecen gradualmente con mayor frecuencia en la vida urbana, especialmente en Hanói, Hai Phong y Nam Dinh.

Si bien en el pasado los rituales con médiums espirituales se asociaban con la clase campesina, hoy en día jóvenes, artistas y empresarios los buscan. No solo piden bendiciones, sino que también encuentran un lenguaje espiritual propio. En redes sociales, páginas como Vietnam Beliefs y Mother Goddess Today cuentan con decenas de miles de seguidores. Los videos de estos rituales han alcanzado millones de visualizaciones en TikTok.

Además de la religión de la Diosa Madre, el culto al Dios de la Agricultura, la Madre del Agua y los rituales de oración por la cosecha de los pueblos Tay, Dao y Muong también se están reviviendo en festivales y recorridos de turismo cultural comunitario. Asimismo, muchos jóvenes artistas vietnamitas están incorporando elementos espirituales indígenas en sus obras, creando fusiones únicas entre tradición y modernidad.

Desde las obras visuales de Le Giang y Nguyen Trinh Thi hasta los proyectos musicales de Den Vau y Hoang Thuy Linh, todos utilizan imágenes de la Diosa Madre, deidades y rituales para expresar aspiraciones de libertad e identidad.

Recientemente, el videoclip "Bac Bling" de Hoa Minzy, una colaboración con el artista Xuan Hinh y el músico Tuan Cry, se convirtió en un ejemplo paradigmático: recrear la cultura del norte de Vietnam mediante rituales de mediumnidad, vestimenta tradicional y música folclórica, todo ello fusionado con rap moderno. La canción no solo arrasó en las redes sociales, sino que también despertó el orgullo cultural nacional entre los jóvenes, demostrando que las creencias y la cultura autóctonas están resurgiendo en un formato popular.

¿Esta ola es solo temporal?

El resurgimiento de las creencias indígenas refleja una necesidad espiritual global: la necesidad de conexión, de pertenencia, de encontrar el equilibrio. Los jóvenes del siglo XXI no rechazan la tecnología; simplemente desean arraigarse más profundamente sin dejar de aspirar a lo más alto. Meditan con aplicaciones móviles mientras asisten a las ceremonias de Año Nuevo; escuchan música trance mientras se tatúan maoríes; usan las redes sociales mientras escuchan cuentos populares en podcasts.

Por lo tanto, las creencias indígenas ya no se limitan a templos y santuarios, sino que están impregnando la vida contemporánea de nuevas formas: música folk electrónica, documentales espirituales, arte escénico, turismo comunitario e incluso en el diseño de moda y el arte digital.

Ayuda a los jóvenes a comprender que la identidad no es algo obsoleto, sino la base para construir el futuro. Regresar a las creencias indígenas no es negar el progreso, sino reivindicar el derecho a equilibrar la razón y el espíritu, para que el pasado y el presente puedan dialogar.

Un artículo publicado en la revista académica Public Culture en el año 2000 señalaba que, en la era de la globalización —cuando el mundo parece más "plano" que nunca—, la población local busca preservar su propia identidad a través de creencias y prácticas culturales distintivas.

En otras palabras, la humanidad busca volver a dejar su huella en el mapa espiritual de la humanidad, y ese es el significado más profundo de este retorno: no buscamos lo antiguo, sino que nos redescubrimos a nosotros mismos, la parte primordial que el progreso del mundo ha dejado atrás inadvertidamente.

Fuente: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html