En lo profundo de las montañas del norte de Kon Tum, dentro de la vieja casa de madera del anciano de la aldea, Brol Vẻl (aldea de Đăk Răng, comuna de Đăk Nông, distrito de Ngọc Hồi; ahora parte de la provincia de Quảng Ngãi ), dos gongs desgastados por el tiempo fueron exhibidos ante toda la aldea. Nadie se atrevió a tocarlos; solo el anciano Brol Vẻl (de 70 años) sostenía con cuidado estos tesoros. Estos son gongs Nỉ, considerados por el pueblo Triêng como la "nobleza" de los gongs, el alma y la esencia de toda la comunidad.
ESTABLECER UN REFUGIO Y TOCAR GONGS EN EL BOSQUE PROFUNDO
Bajo el sencillo techo de madera de su casa en la aldea de Dak Rang, el anciano Brol Vel guarda discretamente un valioso tesoro: decenas de instrumentos musicales tradicionales de las Tierras Altas Centrales que él mismo fabricó y toca con destreza. Los instrumentos de cuerda, flautas y armónicas cuelgan densamente contra las paredes de madera. El anciano Brol Vel afirma que estas son sus posesiones, que lo han acompañado desde su juventud.
Extendiendo una estera para invitar a sus invitados a sentarse, relató lentamente cómo se había iniciado en la música . A los 17 o 18 años, al ver a su padre tocar el ta lẹch (un tipo de flauta de bambú), quedó cautivado y le rogó que le dejara aprender. En aquellos días, siempre llevaba consigo su ta lẹch a dondequiera que iba. En casa, en el campo, e incluso durante sus años en el campo de batalla, siempre que tenía tiempo libre, practicaba. Ese sonido lo acompañaba, disipando el cansancio, calmando el miedo y transmitiendo los sentimientos de un muchacho de montaña a las montañas y los bosques.
Los dos gongs de fieltro restantes
FOTO: PHAM ANH
El anciano Brol Vẻ (que lidera el grupo) actúa con los artesanos en la aldea de Đăk Răng.
FOTO: PHAM ANH
Comenzando con el ta leh, el instrumento que empezó como primer instrumento, Brol Vel aprendió por sí mismo a tocar otros como el bin long, el eng ong ot, el gor, el khen, el ong eng nham, el long gia ling ling… A día de hoy, domina más de 15 tipos de instrumentos musicales e incluso ha inventado los suyos propios. Para Brol Vel, anciano de la aldea, cada sonido que produce no es solo el de un instrumento de cuerda o una flauta, sino la esencia misma de la cultura de las Tierras Altas Centrales.
Señalando el juego de siete gongs que colgaba en la pared, el anciano del pueblo, Brol Vẻl, dijo lentamente: «Este juego es realmente valioso, se usa para las fiestas del pueblo. Pero el juego completo no es tan valioso como los dos gongs que guardo en mi casa». Luego, el anciano entró en la habitación interior y sacó dos gongs. Uno tenía unos 50 cm de diámetro, el otro era más pequeño, de unos 40 cm. «En las comunas de Đăk Dục y Đăk Nông, solo quedan estos», dijo el anciano Brol Vẻl, bajando la voz.
Estos son los últimos gongs Nỉ que quedan en la aldea de Đăk Răng. Para el pueblo Triêng, los gongs Nỉ no son los que se suelen colgar en las casas comunales o colocar en las casas particulares. Antiguamente, ni siquiera se guardaban en la aldea. El dueño tenía que llevarlos al interior del bosque, construir una cabaña aparte y elegir el lugar más limpio y hermoso para que los gongs "descansaran". Solo la persona encargada de custodiarlos sabía dónde estaban escondidos; ni siquiera los miembros de la misma familia podían saberlo. Una vez al año, durante la fiesta más importante de la aldea, los gongs Nỉ se llevaban del bosque a la casa comunal y luego, una vez terminada la fiesta, se devolvían discretamente a su lugar de origen.
Según los recuerdos del anciano Brol Vẻl, el juego original de gongs Nỉ constaba de cuatro piezas, llamadas Ko, Kon, Tray y Sao, que simbolizaban al abuelo, el padre, el hijo y el yerno. El pueblo Triêng no podía fabricar estos gongs, sino que tenía que intercambiarlos por búfalos en Laos. El juego de gongs Nỉ de la familia del anciano Brol Vẻl se intercambió una vez por ocho búfalos, un bien importante para cualquier familia de la montaña.
Las guerras y los trastornos históricos provocaron la pérdida gradual del conjunto de gongs. En 1962, se perdió el gong del yerno, y los aldeanos tuvieron que usar tubos de bambú como sustituto. Para 1972, cuando el anciano Brol Vẻl heredó el conjunto, la pieza más grande, el gong Ko, también había desaparecido. Hoy en día, solo quedan dos piezas del conjunto de gongs Nỉ. Para las ceremonias importantes, la aldea tiene que pedir prestados gongs sum adicionales y tubos de bambú para tocar en lugar de los demás.
REGISTRO DE LA CEREMONIA DE EXTRACTO DE SANGRE
Por la tarde, en casa del anciano Brol Vẻl, ancianos y jóvenes llegaron uno tras otro, reuniéndose para escuchar historias sobre los gongs Nỉ. Todos observaban atentamente, pero nadie se atrevía a tocarlos. «Todos saben que deben protegerse y preservar su lugar ante la sacralidad de su pueblo», dijo el anciano Brol Vẻl.
Según las creencias del pueblo Trieng, el Ni gong está habitado por Yang (los espíritus). Antiguamente, durante los conflictos entre aldeas, se creía que la aldea que poseía el Ni gong ganaría la batalla. El gong no es solo un instrumento musical, sino también un símbolo de fuerza, protección y prosperidad. Cada año, únicamente durante el Festival de la Cosecha de Arroz (alrededor del undécimo mes lunar), el Ni gong se saca y se coloca en el lugar más alto de la casa comunal. Cuando el búfalo de sacrificio se ata al poste ceremonial, se traen las primeras gotas de sangre y se untan a cada lado del gong, mientras se reza para que el gong "coma", para informar a Yang que el pueblo Trieng siempre respeta a los espíritus y reza por la abundancia y la paz.
Los gongs Nỉ solo tienen dos piezas: una para celebrar la fiesta del búfalo y otra para celebrar la nueva cosecha de arroz. Una vez tocados, se guardan; nadie puede volver a tocarlos. Solo después de que los gongs Nỉ hayan sonado, se permite que otros gongs, luego el khaen y las flautas, se unan al ambiente festivo… «En el pasado, la aldea de Đăk Răng tenía tres juegos de gongs Nỉ, ahora solo quedan estos», dijo el anciano Brol Vẻl con voz más suave. El pueblo Triêng no vende sus gongs Nỉ. Los gongs se transmiten de generación en generación, como una parte del alma del pueblo.
El Sr. Tran Vinh, ex subdirector del Departamento de Información y Comunicaciones de la antigua provincia de Kon Tum (ya fallecido), quien dedicó muchos años a investigar la cultura Trieng, sugirió en una ocasión que el gong Ni se considera una familia en miniatura, que simboliza tres generaciones de linaje directo y su relación de interdependencia. Las técnicas para tocar el gong no se enseñan ampliamente, limitándose únicamente a la familia que lo custodia, ya que se trata de un lugar sagrado donde residen los espíritus.
Al caer la tarde sobre la aldea de Dak Rang, el Ni gong permanece en silencio, "durmiendo", en algún lugar recóndito del bosque, esperando el día en que sea escuchado. (Continuará)
Fuente: https://thanhnien.vn/vat-thieng-cua-lang-bi-an-chieng-ni-18526022722013401.htm
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