حفظ روح میراث، داستان‌های عزیمت…

Gươl (معبد سنتی ویتنامی) در Tây Giang. عکس: XH

۱. روزی در نام گیانگ، آقای تران نگوک هونگ - رئیس اداره فرهنگ و اطلاعات منطقه - با ناراحتی به نظر می‌رسید: «فکر می‌کنید مردم کو تو اینجا به اشتباه به داک لاک نسبت داده می‌شوند؟» سپس شروع به تجزیه و تحلیل ویژگی‌های جمعیت، آداب و رسوم و جغرافیا کردم، به طور خلاصه، تشخیص هویت فرهنگی آنها غیرممکن بود.

و گوشی‌اش را باز کرد تا عکس‌هایی را که گرفته بود به من نشان دهد. چندین خانه‌ی اشتراکی در لا دِ، داک پرینگ و داک توی بازسازی شده بودند و نمادهایی از الگوهای سنتی زربافت به سقف‌هایشان وصل شده بود. هونگ گفت که اینها کار «بچه‌های پروژه» است.

دارم فکر می‌کنم مردم آن منطقه که گِل (خانه اشتراکی سنتی ویتنامی) دارند، به چه چیزی فکر می‌کنند.

ساختن گِفِل (خانه‌های اشتراکی سنتی) نیازهای معنوی و فرهنگی مردم را برآورده می‌کند و به آنها اجازه می‌دهد تا در فضای معنوی که از زمان رحم مادرشان ایجاد شده است، با آرامش زندگی کنند - و میراث خود را از فرسایش وحشتناک دوران مدرن محافظت کنند. این گِفِل‌ها، اگرچه به ظاهر وجود ندارند، زنده هستند اما در واقع مرده هستند؛ بدن‌هایشان درست است، اما چهره‌هایشان تحریف شده است، و البته چیز دیگری هم ناگفته نماند.

یک روش کاریِ سهل‌انگارانه و کاملاً بی‌احترامانه.

حدود سه ماه بعد، دوباره با هونگ تماس گرفتم. رئیس بخش گفت که عکس‌ها را برایشان فرستاده و حالا همه آنها را برداشته‌اند.

۲. مسئله‌ی دیگری که مدت‌هاست مطرح است، ساخت مراکز اجتماعی با سقف‌های آهنی موج‌دار و نازیبا است؛ اکثر این مراکز اکنون از بتن ساخته شده‌اند و دیگر مراکز اجتماعی نامیده نمی‌شوند، بلکه خانه‌های فعالیت‌های اجتماعی نامیده می‌شوند.

گِل یک گواهی تولد است، یک سند شخصی که مردم سِتو را شناسایی می‌کند؛ بدون آن، وجود چنین سندی ضروری است. اما اگر قطع درختان ممنوع شود، مردم چوب تقلبی خواهند ساخت. و سقف‌های کاهگلی ساخته شده از برگ نخل - که کلید شناسایی جنگل است، مانند آستین مادری که فرزندانش را در پناه خود نگه می‌دارد - نیز نادیده گرفته می‌شوند.

در نگاه اول، دقیقاً شبیه خانه‌ای در منطقه‌ای سیل‌خیز به نظر می‌رسد، فقط سقف آن به دلیل شیب تندش متفاوت است. بحث بین حفظ بافت قدیمی و احترام به خاطرات در مقابل رعایت قانون و مقابله مؤثر با تغییرات اقلیمی، هم داغ و هم شدید است.

برنده از قبل مشخص است. اما هر کسی که با فرهنگ کوهستان آشنا و عمیقاً با آن مرتبط باشد و دانش لازم برای شناسایی و تأمل در آن را داشته باشد، متاسف است.
ما طرفدار جنگل‌زدایی یا بی‌توجهی به قانون نیستیم، اما زندگی فرهنگی و معنوی یک ارزش بزرگ و پایدار است که گِل (خانه اشتراکی سنتی ویتنامی) نمادی از آن است. انجام کاری خلاف این، تحمیل کردن امور است، که محققان به طعنه آن را «مدرن‌سازی میراث» می‌نامند.

شاید برایتان جالب باشد

نزدیک‌تر کردن مهارت‌های دیجیتال به مردم.در پاسخ به «برنامه تابستانی دیجیتال» ۲۰۲۶ که توسط کمیته دائمی اتحادیه جوانان استان لام دونگ آغاز شده است، شعب اتحادیه جوانان در سراسر استان به طور همزمان فعالیت‌های عملی بسیاری را برای بهبود مهارت‌های دیجیتال مردم آغاز کرده‌اند.

فضای نمایشگاهی «میراث فرهنگی رنگارنگ چهار گروه قومی: کین، هوآ، خمر و چام در استان گیانگ»موزه استانی آن گیانگ برای آماده‌سازی اولین جشنواره فرهنگ، ورزش و گردشگری چهار گروه قومی استان آن گیانگ در سال ۲۰۲۶، یک فضای نمایشگاهی موضوعی با موضوع «میراث فرهنگی رنگارنگ چهار گروه قومی: کین، هوا، خمر و چام در استان آن گیانگ» ترتیب داده است.

«آتش زدن» در حومه شهردر بحبوحه پویایی‌های جدید گردشگری، زنان به مبتکران، رابطان و نگهبانان روح سرزمین تبدیل شده‌اند. آنها در سرزمین مادری خود، در فعالیت‌های اقتصادی مشارکت می‌کنند، اما مهم‌تر از آن، جوهره فرهنگی را حفظ می‌کنند، معیشت پایدار ایجاد می‌کنند و توسعه را بر اساس ارزش‌های محلی شکل می‌دهند.

حتی چیزی به دقت ساخته شده مانند پاگودای پل، اعتراض عمومی را برانگیخت و نشان داد که این موضوع چقدر حساس است. فکر نکنید که فقط به این دلیل که در یک میراث جهانی ، نوعی کارت شناسایی برای هوی آن، قرار دارد، باید نگران یا نگران آن باشید. مکان‌های میراث بر اساس اندازه قضاوت نمی‌شوند؛ همه آنها ارزش یکسانی دارند زیرا گروه‌ها، اقوام یا ملت‌ها از نظر ارزش‌هایی که روح، شخصیت، زندگی و باورهای آنها را شکل داده است، برابرند.

کاش کسی با جسارت اعلام می‌کرد: بگذارید تالارهای تشریفاتی سنتی ویتنامی از چوب و برگ نخل ساخته شوند؛ دولت حاضر است برای خرید آنها پول خرج کند، زیرا این حفظ واقعی فرهنگ است!

واضح است که به نوعی، از طریق بازی گِل (یک بازی سنتی ویتنامی)، ما باعث مرگ میراث شده‌ایم و آن را با روش‌های جدیدی برای زنده نگه داشتنش جایگزین کرده‌ایم و به آن اجازه داده‌ایم که با آنچه جهانی شدن نامیده می‌شود، جریان یابد: همه چیز یکسان می‌شود، خلاقیت را می‌کشد، حافظه را فراموش می‌کند و سازش را تحمیل می‌کند. اما وقتی همیشه می‌گوییم آنچه باید از آن محافظت کنیم ارزش تاریخی و فرهنگی است، خودمان را نقض می‌کنیم، زیرا این کار ارزش میراث را افزایش می‌دهد.

من ایده ساخت یک سازه باستانی جعلی و ادعای اینکه ارزش آن با یک سازه باستانی اصلی برابر است را رد می‌کنم. چطور ممکن است یک درخت هزار ساله ارزش یک درخت یک ساله را داشته باشد؟ اگر چنین باشد، پس هدف از تأسیس موزه‌هایی با قطعات سفالی باستانی ماقبل تاریخ چیست؟

۳. گرایش به سمت محیط زیست‌گرایی، اقتصاد چرخشی و زندگی سبز در جهان اجتناب‌ناپذیر شده است. در نهایت، حفاظت از میراث نیز نوعی زندگی سبز است. زیرا احترام و حفاظت از میراث به معنای استفاده نکردن از قدرت تمدن برای «خنجر زدن» به قلب یا فراموش کردن گذشته و مجبور کردن مردم به بازگشت به گرامی داشتن خوبی‌های باقی‌مانده نیست، بلکه به معنای رفتار انسانی‌تر است.

یک بار، هنگام نوشیدن الکل در روستا، بزرگان روستا خاطرات خود را از این که روستایشان (دهکده تی تای، بخش دوی تان، منطقه دوی شوین) قبلاً زیارتگاهی در نزدیکی پل لئو داشته است، تعریف کردند. وقتی در روستا زندگی می‌کردند، اغلب از آنجا عبور می‌کردند و حتی در آفتاب سوزان، به دلیل پوشش گیاهی متراکم، تاریک و دلگیر به نظر می‌رسید. بزرگان به آنها هشدار دادند که به داخل نگاه نکنند. اکنون آن زیارتگاه از بین رفته است.

تغییرات زندگی، تمام ارزش‌های باقی‌مانده، هرچند مبهم، را از آگاهی عمومی محو کرده است. اما آنها در خاطرات نسلی حک شده‌اند که کاوش‌های باستان‌شناسی، در صورت لزوم، آنها را پیدا نخواهند کرد. با این حال، سوال این است که از سال ۱۹۷۵، چه چیزهای ارزشمندی را برای میراث قرن بیست و یکم، مثلاً در معماری، خلق کرده‌ایم؟

عکس خنگ مای سان — پناهگاه پسرم. عکس: لو ترونگ خانگ

این سوال ناگهان به ذهنم خطور کرد وقتی که برای پرس و جو در مورد این سرزمین و مردمش به دوی ترین برگشتم و سپس راهم را به سمت گورستان شهدا در روستای چیم سون ادامه دادم. روبروی دروازه گورستان، ساحل رودخانه‌ای با تنگه‌ای بلند قرار داشت و درست در لبه آب، صخره‌ای سنگی خودنمایی می‌کرد. کتیبه‌های بی‌شماری از قوم چم در آنجا یافت می‌شوند که وقتی آب فروکش می‌کند، قابل مشاهده هستند.

به گفته کارشناسان فرهنگی محلی، متخصصان هندی که قبلاً این منطقه را بررسی کرده بودند، به این نتیجه رسیدند که این حروف، سانسکریت باستانی هستند که با خط چم مدرن متفاوت است.

حتی پیش از آن، یک گروه تحقیقاتی از دانشکده فرانسوی مطالعات خاور دور، کتیبه را اندازه‌گیری، عکاسی و ترسیم کردند که پس از ترجمه، این متن را می‌خواند: «ما پروردگار شیوا را می‌پرستیم، همه باید تسلیم شوند»، «ما موجود برتر را ستایش می‌کنیم، سر تعظیم فرود می‌آوریم»... آنها ادعا کردند که این فرمانی از پادشاه بهادرارمان اول در قرن چهارم است که دستور آغاز ساخت معابد چامپا در منطقه جنوب رودخانه تو بون و پناهگاه مای سان را داده است. با گذشت زمان، همه چیز در آب فرو رفت و به تدریج فرسایش یافت.

پس چرا بخش فرهنگی اینجا تابلویی نصب نمی‌کند که نشان دهد چنین مکان تاریخی وجود دارد، تا رهگذران بدانند که در مسیر مای سان قرار دارد، نه یک غار دورافتاده؟

شاید برایتان جالب باشد

شهر هوئه قصد دارد تعداد روستاها و مناطق مسکونی را تا ۵۲۲ کاهش دهد.شهرداری هوئه قصد دارد تمام ۱۱۰۵ روستا و منطقه مسکونی موجود را سازماندهی مجدد کند و تعداد آنها را ۵۲۲ واحد کاهش دهد تا ضمن حفظ ارزش‌های فرهنگی و بناهای سنتی، دستگاه اداری محلی را ساده‌تر کند.

چهاردهمین کنگره ملی حزب: مردم کو تو تمام اعتماد و امید خود را به عصری جدید معطوف می‌کنند.برای مردم کو تو در کمون مرزی آ وونگ (دا نانگ)، چهاردهمین کنگره ملی حزب نه تنها یک رویداد سیاسی بزرگ، بلکه نمادی از ایمان و امید به دورانی جدید است.

ایجاد یک شبکه امنیتی مراقبت‌های بهداشتی قوی از سطح پایه.در سیستم مراقبت‌های بهداشتی مردم، مراقبت‌های بهداشتی اولیه همیشه به عنوان خط مقدم، "بازوی گسترده" بخش مراقبت‌های بهداشتی که به هر منطقه مسکونی می‌رسد، شناخته می‌شود. در حالی که ایستگاه بهداشت کمون هسته شبکه مراقبت‌های بهداشتی اولیه است، بهورزان روستا و محله نزدیک‌ترین افراد به مردم هستند و در اجرای سیاست‌های مراقبت‌های بهداشتی مشارکت دارند و به پایه‌ای حیاتی در ایجاد یک شبکه امنیتی مراقبت‌های بهداشتی مستحکم از سطح مردم تبدیل می‌شوند.

۴. تاریخ همیشه با خاطره و بازآفرینی برای ارضای احساسات سنجیده می‌شود. به همین دلیل است که هنگام وقوع هر نوع بازسازی، مسائل مربوط به حقیقت و دروغ و تضادهای فرهنگی مطرح می‌شود. ایده بازسازی از احیا، حفظ و ترویج ارزش‌ها سرچشمه می‌گیرد.

موسیقی کوهستان به وضوح در جشنواره‌های مناطق کوهستانی منعکس می‌شود. عکس: شوان هین — هویت فرهنگی ارتفاعات. عکس: شوان هین

جشنواره‌های فرهنگی را در نظر بگیرید؛ اینها ارزش‌های فرهنگی ناملموس هستند که در فضایی محدود تغییر شکل یافته‌اند و از دریچه‌ای مدرن با پشتیبانی خلاقیت و فناوری تجلی می‌یابند. این سؤال مطرح می‌شود: در این جشنواره‌های سنتیِ بازآفرینی‌شده، اجراکنندگان، سالمندان و کسانی که از آنها آگاهند، مطمئناً ارزش آنها را درک می‌کنند، اما چه تعداد دیگر صرفاً تماشا می‌کنند، از آنها سرسری عبور می‌کنند و از کنارشان می‌گذرند؟

جامعه بهترین محافظ میراث است. برای محافظت از آن، باید به آنها نشان دهیم که ارزش آن با رفاه مادی و معنوی آنها همراه است. اخیراً، از تری تون (استان آن گیانگ) بازدید کردم - سرزمینی غنی از فرهنگ خمر، با ۳۷ معبد که نشان از بودیسم دارند. این سرزمین مقدس که در رشته کوه تهت سون واقع شده است، پر از رمز و راز است و مکان‌های تاریخی، صنایع دستی سنتی و غذاهای مشهور جهانی را با خود به همراه دارد. راهنمای من، یک مقام محلی از منطقه، مرا به یک تور دو روزه برای کاوش و یادگیری برد. در مراسم خداحافظی، او صادقانه گفت: "این سفر چشمان مرا به چیزهای زیادی که قبلاً متوجه آنها نشده بودم، باز کرد؛ چیزهای شگفت انگیز زیادی وجود داشت!"

او گفت که این موضوع مرا به یاد بازسازی اخیر پل ژاپنی می‌اندازد که سر و صدای زیادی به پا کرد. از آقای فونگ تان دونگ در هوی آن پرسیدم و او گفت که این موضوع عجیب است، گذشته از برخی چیزهای دیگر، به زیبایی‌شناسی نیز مربوط می‌شود. در گذشته، معابد کاملاً با دست و به سبکی ساده و روستایی ساخته می‌شدند، بنابراین الگوها و نقش و نگارها محو می‌شدند، چوب صیقل داده نمی‌شد و به سادگی روح روستا بود. اما اکنون، فناوری آنقدر پیشرفت کرده است که همه چیز آنقدر تیز است که ممکن است دستتان را با لمس آن ببرید، چوب آنقدر براق است که چهره شما را منعکس می‌کند، مانند یک رنگین‌کمان درخشان، بنابراین مردم آن را عجیب می‌دانند.

بنابراین، آیا این بدان معناست که مشاهده و بررسی هم به دانش و هم به فاصله مشخصی برای دیدن چگونگی آشکار شدن ارزش نیاز دارد، و تنها در این صورت می‌توان نظری داد؟

منبع: https://baoquangnam.vn/giu-hon-di-san-nhung-chuyen-roi-3144689.html