
ویژگیهای فرهنگی منحصر به فرد
گروه قومی کو در کوانگ نام در حال حاضر حدود ۵۵۰۰ نفر جمعیت دارد که به طور متمرکز در کمونهای ترا نو، ترا کوت و تا حدودی در ترا جیاپ، ترا کا (باک ترا مای) زندگی میکنند.
با این مفهوم که همه چیز روح و روان دارد، مردم کو معتقدند که همه پدیدههای طبیعی (آفتاب، خشکسالی، باران، باد، بیماری، محصولات کشاورزی) توسط نیروهای ماوراء طبیعی کنترل میشوند. بنابراین، وقتی خشکسالی مدت زیادی طول میکشد، مراسم دعای باران به یک آیین مقدس تبدیل میشود و امید بزرگ کل جامعه را منتقل میکند.

طبق افسانه کو، مدتها پیش خشکسالی شش ماهه در روستایی در دامنه کوه رانگ کوا رخ داد. درختان لخت، حیوانات وحشی تشنه، جویبار خشک و روستاییان از گرسنگی، تشنگی و بیماری خسته شده بودند. در اوج ناامیدی، بزرگان روستا گرد هم آمدند تا در مورد چگونگی برگزاری مراسم دعای باران - مراسمی که شامل قربانی و ارتباط با آسمان و زمین بود - بحث کنند.
از صبح زود، بزرگان روستا و اهالی روستا به مقدسترین نهر روستا میرفتند تا مکانی برای قربانگاه انتخاب کنند و از خدای نهر اجازه بگیرند. پس از «دریافت رضایت» از طریق یک آیین پرستش ساده، آنها شروع به رفتن به جنگل کردند تا اسپاته آرکا، بامبو، حصیر... تازه ریخته شده را برای مراسم طبل زمینی آماده کنند - یک ویژگی فرهنگی منحصر به فرد که فقط در مردم کو یافت میشود.

مردم کو اغلب در تابستان، پس از روزهای طولانی و خشک، مراسم دعای باران برگزار میکنند. مراسم اصلی حدود ساعت ۸ تا ۹ صبح برگزار میشود. مجری مراسم، ریشسفید روستا است که مراسم عبادت را در دو مکان رهبری میکند: در روستا و کنار نهر. همه هدایا توسط روستاییان اهدا میشود، از جمله مرغ زنده، خوک زنده (در روستا)؛ مرغ پخته، خوک پخته (کنار نهر) به همراه فوفل و آرکا، شراب، آب، یک کاسه برنج، کیک عناب و موم زنبور عسل وحشی.
آیین روستا، مراسم اهدای قربانی نام دارد که در خانهی ریشسفید روستا یا در حیاط روستا برگزار میشود. برگزارکنندهی مراسم، از خدای خورشید، خدای زمین، خدای کوهستان، خدای رودخانه و بهویژه الههی مو هویت - الههی آب - درخواست باران میکند تا روستاییان را نجات دهد. پس از مراسم، قربانیها آماده شده و به کنار رودخانه آورده میشوند تا مراسم دعای باران در فضای باز ادامه یابد.
دعای اهالی روستا
مراسم دعای باران در کنار نهر، بخش مرکزی این مراسم است که اهمیت نمادین بالایی دارد. در اینجا، مردم کو یک سکوی کوچک از جنس بامبو برای قرار دادن نذورات میسازند و پنج سوراخ کوچک در زمین روبروی آن ایجاد میکنند که به آنها «طبلهای خاکی» میگویند. هر سوراخ با یک اسپاته آرکا صاف پوشانده میشود که با چوبهای چوبی و نخهای حصیری محکم شده و نماد پنج خدای اصلی است.

در آن فضای مقدس، بزرگان روستا نام خدایان را یکی یکی میخواندند و در همان حال با صدای بلند بر هر «طبل زمینی» میکوبیدند. هر طبل مانند ریتمی بود که انسانها، آسمان و زمین را به هم متصل میکرد. این دعا در جویبار طنینانداز میشد: « ای خدای خورشید!/ ای خدای زمین!/ ای منبع آب - الهه مو هویت!/ ای خدای کوهستان!/ ای خدای رودخانه!/ گوزنهای جنگل تشنهاند، درختان پژمردهاند، رودخانهها و نهرها خشک شدهاند، روستاییان گرسنه و تشنهاند و دائماً بیمارند/ امروز روستاییان برای دعا جهت نزول باران، نجات روستا، نجات همه موجودات زنده، نذورات خود را تقدیم میکنند .»
صدای «طبل زمین» برای روزهای متمادی طنینانداز بود، مانند التماسی صمیمانه به سوی آسمان. روستاییان در کنار نهر نگهبانی میدادند و هیزم، شراب و دعا اضافه میکردند. و سپس، هنگامی که ابرهای ضخیم آمدند، اولین رگبار باران بر جنگل بارید و تمام روستا غرق در شادی شد.

همه به آسمان باز هجوم بردند، رو به باران، برای برداشتن آب و برای تشکر از الهه مو هویت هورا کشیدند. به نظر میرسید زندگی دوباره متولد شده است. درختان سبز شده بودند، حیوانات وحشی بازگشته بودند و محصولات فراوان بودند. برای ابراز قدردانی، ریش سفیدان روستا و روستاییان لولههای آب مقدس را به جنگل آوردند تا از منبع آب بگیرند، مراسمی برای تشکر از الهه برگزار کردند و برای جشن گرفتن باران با هم رقصیدند.
مراسم دعای باران نه تنها یک آیین باستانی است که فرهنگ معنوی پر جنب و جوشی را نشان میدهد، بلکه گواهی بر انسجام اجتماعی و احترام به طبیعت مردم کو است. در زندگی مدرن، اگرچه بسیاری از آداب و رسوم از بین رفتهاند، اما در برخی روستاها، مراسم دعای باران هنوز به عنوان یادآوری ریشههای فرهنگی منحصر به فرد مردم کو در میان رشته کوه ترونگ سون احیا شده است.
منبع: https://baoquangnam.vn/nguoi-co-cau-mua-3156943.html






نظر (0)